DISCLAIMER Rajavidya Nithyananda Gurukul di KAILASA🔗

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Tutte le nostre paure sono in realtà paura della morte, ma sotto diverse spoglie. Ogni singola paura è legata alla paura della morte, ma in modo indiretto. Poiché si tratta di un modo indiretto, non lo vediamo come paura della morte. Senza paura, la stessa parola morte perde il significato che le abbiamo associato.

Allora, che cos'è la morte?

Mi direte: "La morte è ciò che accade alla fine della nostra vita". Se la morte non fosse altro che questo, sarebbe così facile!

Ma la morte non è qualcosa che accade alla fine della nostra vita. È qualcosa che accade in ogni momento della nostra vita. Ogni nostro atto è inconsciamente legato alla nostra morte, alla paura di morire. La morte cambia la qualità stessa della nostra vita. Non è la fine, è l'apice della nostra vita, in direzione della quale la vita intera si dirige.

Perché dico questo? Perché tutta la nostra vita è controllata dal nostro concetto di morte. Persino la nostra struttura sociale è dettata dal nostro concetto di morte. In effetti, tutte le grandi religioni e filosofie del mondo sono nate dal tentativo di rispondere a una domanda: "Cosa succede dopo la morte?".

Nel tentativo di rispondere a questa domanda, hanno preso piede diverse soluzioni di vita.

Le culture che credono in una sola vita, senza il concetto di reincarnazione, hanno riversato tutte le loro energie nell'eccellere nella vita. Hanno raggiunto il massimo in termini di assimilazione delle informazioni, acquisizione di conoscenze e comfort materiali.

Queste culture hanno dato origine alla scienza. La scienza ci aiuta a vivere la vita al meglio e a ottenere il massimo da questa vita.

La morte cambia la qualità stessa della nostra vita. Non è la fine, ma il culmine della nostra vita, verso il quale tutta la nostra vita è orientata.

Le culture che credono nella reincarnazione hanno rivolto il focus della loro vita verso l'interno. La loro ricerca è diversa.

Non sono motivate a vivere la vita in fretta, perché l'eternità è loro concessa.

Lo si può vedere chiaramente nel comportamento della gente. In Bharat, se l'inizio di un programma è previsto per le 6, si può essere certi che non inizierà prima delle 7.30, perché le persone hanno l'eternità davanti a loro!

Il nostro intero assetto mentale, il corso della nostra vita, la nostra società, la nostra cultura, la nostra religione - tutto si basa sulla nostra idea di morte. Facciamo del nostro meglio per non pensare alla morte, ma la morte pervade ogni momento della nostra vita!

Quando capiremo la profondità, i segreti e il mistero della morte, capiremo i segreti della vita. Dobbiamo risolvere la morte e vederla come una semplice continuità in una forma diversa. Altrimenti, perderemo la vita stessa.

Se comprendiamo che la morte non è altro che una continuità in un'altra forma, non avremo paura della morte. E quando smettiamo di temere la morte, sapremo fino a che punto la vita ci è mancata. Diamo la vita per scontata e viviamo

La morte ci insegnerà semplicemente a studiare la vita con maggiore consapevolezza. La morte è il più grande guru di sempre. così superficialmente che ci sfuggono molti aspetti della vita. La morte ci insegnerà semplicemente a guardare la vita con maggiore consapevolezza. La morte è il più grande guru di sempre.

Quando vogliamo acquisire una convinzione su qualcosa, possiamo farlo in due modi: Possiamo sperimentare e vedere da soli qual è la verità, oppure possiamo prendere spunto da qualcuno che ha già fatto questa esperienza. Ora capiremo un riferimento dalle Upanishad, le scritture vediche dell'antica Bharat.

La morte è il più grande maestro

C'è una Upanishad chiamata Katopanishad, che rappresenta il meraviglioso dialogo che un bambino ebbe con il Signore Yama, il Signore della Morte. Nella mitologia indù, la divinità che presiede alla morte è il Signore Yama.

C'era un famoso re di nome Vajashravas. Improvvisamente fu posseduto dal desiderio di controllare il mondo intero e così eseguì un sacrificio speciale - un'offerta di fuoco che si fa quando si vuole governare il mondo intero.

Secondo le regole di questa offerta, uno deve dare via come offerta tutte le cose preziose che gli stanno a cuore. Solo così si può ottenere la posizione di re del mondo intero.

I re sono sempre buoni uomini d'affari. Devono esserlo, altrimenti non potrebbero essere re e avere il controllo di una proprietà così vasta. Cercano di dare il minimo e di ottenere il massimo. Questo re iniziò a offrire possedimenti, come mucche che erano ormai alla fine della loro vita, che avevano già dato tutto il latte possibile, che avevano dato alla luce il maggior numero possibile di vitelli e che erano pronte a morire.

Stava offrendo tutte queste cose senza valore. Suo figlio Nachiketa, di circa 7 anni, stava osservando ciò che stava accadendo. Nachiketa è l'eroe di questa storia. Sapeva che suo padre non stava facendo le cose giuste, ma non sapeva come dirglielo.

Vedete, i bambini sono molto acuti e intelligenti. Non è possibile imbrogliarli. La società non li ha ancora corrotti e condizionati. Osservava il padre con attenzione. Alla fine si avvicinò e gli disse: "Padre, devi dare via tutti i tuoi beni di alto valore. Io sono uno dei tuoi beni di alto valore. A chi mi darai come offerta?

Il re capì che il figlio lo stava rimproverando per quello che stava facendo; ma il suo ego non gli permise di cedere.

Continuò con le sue inutili offerte. Ancora una volta il ragazzo gli fece la stessa domanda e il re tacque.

La terza volta, il ragazzo scosse il padre e gli chiese a chi avesse intenzione di offrirlo.

Il re si arrabbiò molto e sbottò: "Ti darò al Signore Yama. Vai da Yama". Un ragazzo normale avrebbe risposto: "Perché dovrei andare? Hai vissuto una vita piena, quindi vacci tu!".

Ma Nachiketa era un ragazzo molto sincero e deciso.

L'impegno e l'onestà lo possedevano come un fantasma.

Per rispettare le parole del padre, decise di andare a incontrare il Signore Yama.

Si ricordi che la prima e l'ultima persona sul pianeta Terra ad andare a incontrare Yama fu Nachiketa. Di solito solo Yama viene a incontrare le persone, ma per la prima volta nella storia dell'umanità, fu Nachiketa ad andare a incontrare Yama. Raggiunse la dimora di Yama, ma Yama non c'era! Era uscito.

Per tre giorni Nachiketa aspettò. Comprendete una cosa: A questo punto della storia si stabilisce una grande verità. Quando andiamo alla ricerca della morte, o abbiamo il coraggio di affrontarla, la morte non ci apparirà come la conosciamo!

Comunque, Yama tornò dopo tre giorni. I suoi servi gli raccontarono del ragazzo che lo stava aspettando.

Yama si precipitò a vedere Nachiketa.

Si scusò per non essere stato lì a riceverlo.

Poi gli disse: "Per averti fatto aspettare tre giorni, ti concedo tre doni. Puoi chiedere qualsiasi tre doni e io te li darò".

Per Nachiketa, la morte si rivelò essere un Dio che gli accordava dei privilegi!

Chiese tre favori.

Il primo era: "Mio padre non dovrebbe più essere arrabbiato. Dovrebbe riconoscermi e accogliermi con amore al mio ritorno". Nachiketa chiese questo dono per il profondo amore che nutriva per suo padre, affinché non soffrisse per le conseguenze della condanna a morte del figlio.

Yama gli accordò il dono.

Il secondo desiderio fu: "Istruiscimi nel sacrificio del fuoco che porta al paradiso, perché in paradiso non c'è paura, né vecchiaia né morte". Anche questo dono fu concesso e Yama guidò Nachiketa nel sacrificio del fuoco, che poi chiamò Nachiketa Agni. Si trattava di un fuoco in grado di elevare la consapevolezza di una persona a un'esperienza celestiale, un'esperienza di piacere.

La terza richiesta fu: "Ti prego, insegnami la verità dell'esistenza, della vita e della morte. Esisto o no dopo la morte? Ti prego, dimmi questo!". Yama rimase scioccato dalla domanda di Nachiketa. Gli disse: "Ti prego, non farmi questa domanda. Stai chiedendo il segreto stesso della morte, che non posso rivelarti. Se lo desideri, ti darò ricchezze immense, ma ti prego di non farmi questa domanda". Ma Nachiketa insistette.

Disse: "Anche se accetto tutte queste ricchezze, sarò un semplice custode della tua ricchezza per circa 100 o 1000 anni, tutto qui. Una volta terminato questo periodo, dovrò comunque venire nella tua dimora! Non mi sarà di alcuna utilità. Quindi, per favore, dimmi il segreto della morte".

Yama vide la maturità e la volontà del ragazzo di conoscere la verità. Decise di rivelare a Nachiketa la verità. L'esperienza che fece vivere al ragazzo divenne l'esperienza dell'anima per il ragazzo e Nachiketa fiorì e divenne illuminato.

Questa è una bellissima storia tratta dalle Upanishad. Non analizzate se questa storia sia vera o meno. Non iniziate a ricercare le date e la storia. Essa trasmette la verità - basta questo. Usatela come una scala per raggiungere la verità, invece di aggrapparvi alla scala e perdervi la verità. Qual è la differenza tra una persona comune che incontra Yama e Nachiketa che incontra Yama?Quando una persona comune incontra Yama, Yama gli porta via la famiglia senza il suo permesso. Yama gli toglie tutti i piaceri. Infine, gli toglie la vita stessa. Tutte le cose che desiderava, come la famiglia, i piaceri e la vita, gliele porta via all'improvviso, senza il suo consenso. Anche una persona comune non va mai da Yama. È Yama che viene da lui come un ospite indesiderato. Ma Nachiketa andò da Yama e Yama gli restituì la sua famiglia con il primo dono. Con il secondo dono, Yama gli fece provare l'esperienza di piaceri celestiali, e infine, con il terzo dono. Yama gli diede l'illuminazione.

Quattro cose devono essere comprese da questa meravigliosa storia. La prima è che quando andiamo alla ricerca della morte, quando la affrontiamo, essa non ci à appararirà come pensavamo. Questo è rappresentato dall'assenza di Yama quando Nachiketa lo va a incontrare. Secondo, anche se la morte c'è, non è spaventosa come pensavamo, bensì è amorevole e generosa. Lo si vede dal modo in cui Yama saluta e parla a Nachiketa. Terzo punto: la morte è il nostro più grande maestro in assoluto. Ecco perché Yama insegnò molte cose a Nachiketa. Infine, la morte può darci il dono supremo: l'illuminazione, come ha fatto Yama!

Per la maggior parte di noi, la vita non va mai oltre la paura della morte. Viviamo e moriamo tra desideri e paure. Non conosciamo un altro modo di vivere. O non abbiamo il coraggio di affrontare un altro

Anche se la morte c'è, non è così terrificante come pensiamo, ma è amorevole e generosa modo di vivere. In passato, le persone vivevano senza la sicurezza di vita che abbiamo oggi.. I vaccini non esistevano per combattere malattie terminali. Non c'erano segnalazioni satellitari di disastri naturali e non vi era alcuna protezione contro le carestie o le inondazioni. Perciò le persone erano sempre mentalmente preparate alla lotta, anche alla morte. Soprattutto la classe dei guerrieri doveva essere sempre pronta a morire.

I guerrieri samurai dell'antico Giappone sapevano come affrontare la morte con serenità.

Esperienza di morte consapevole

Tutti noi viviamo nella costante paura della morte. Siamo pronti a sfuggirle ad ogni costo. La morte è vista come il nostro più grande nemico.

Una piccola storia su Socrate, il filosofo greco:

Socrate fu ucciso quando fu costretto a bere il succo di un'erba velenosa chiamata cicuta. Poco prima di bere il veleno, uno dei suoi discepoli gli chiese: "Maestro, non hai paura di morire? Sembri così tranquillo". Socrate rispose: "Perché dovrei averne? So che dopo la morte

possono accadere solo due cose. O continuerò a esistere, in qualche altra forma o nome, o cesserò di esistere dopo la morte. Nel primo caso, non c'è nulla da temere.

Nel secondo caso, non esisterà nessuno per preoccuparsi. Quindi in entrambi i casi non vi è nulla da temere.

Socrate non temeva la morte perché aveva una comprensione chiara della morte e delle sue conseguenze. La morte è sempre vista come una "discontinuità" ed è per questo che le persone soffrono davanti alla morte. La morte non è mai una discontinuità. O è continuità in qualche altra forma, o semplicemente liberazione, tutto qui. Quando l'uomo capirà questo, si renderà conto di quanto sia sciocco soffrire per questo motivo. L'uomo è molto attaccato alla forma fisica ed è per questo che soffre così tanto. Il corpo è un semplice veicolo per l'anima. Questo deve essere compreso molto chiaramente. Sebbene l'unica cosa certa sul pianeta terra per l'uomo sia la morte, egli è sempre colto di sorpresa quando questa avviene!!Questa è la cosa più sorprendente dell' uomo.

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La morte non è mai una discontinuità. O è continuità in qualche altra forma, o semplicemente liberazione.

Una breve storia:

Una signora stava festeggiando il suo centesimo compleanno. Tutta la sua famiglia era presente per l'occasione. Stavano aprendo tutti i regali e leggendo tutti i biglietti ricevuti da parenti e amici. Mostrarono alla signora un biglietto inviato da un'amica di 94 anni.

La signora gridò: " Cielo! È ancora viva!".

Attribuiamo la morte a tutti gli altri, tranne che a noi stessi! Siamo pronti a tutto nella vita, tranne che alla morte. L'ironia è che ogni cosa nella vita è imprevedibile, tranne la morte. L'unica cosa certa nella vita è la morte. Ma la cosa che non vorremmo mai sentirci dire è che prima o poi moriremo!

Bhagwan Ramana Maharshi, il maestro illuminato del Bharat, si illuminò attraverso un'esperienza consapevole della morte.

Quando Ramana era un ragazzo, un giorno era sdraiato sul letto nella casa di suo zio a Madurai, nel Bharat meridionale. Improvvisamente ebbe la sensazione di stare per morire! Sentiva che la morte si stava avvicinando.

Aveva due scelte: resistere alla sensazione o accettarla e viverla. Di solito le persone resistono, quindi entrano in coma e lasciano il corpo in uno stato di incoscienza.

Il 99% di noi lascia il corpo in uno stato di incoscienza. Anche se sappiamo fin dalla nascita che la nostra vita culminerà con la morte, non cerchiamo mai di visualizzarla. Non cerchiamo mai di attualizzare la possibilità; non cerchiamo mai di accoglierla. Se almeno una volta la si vive con consapevolezza, si perderà automaticamente la paura di affrontarla.

Ramana fu abbastanza coraggioso da scegliere la seconda via. Cooperò con questa sensazione.

Permise che la morte avvenisse. Decise di vedere cosa sarebbe successo durante la morte.

Vide chiaramente, una per una, le parti del suo corpo morire.

Lentamente, tutto il suo corpo morì. Vide il suo corpo trasformarsi in cenere.

Improvvisamente si rese conto che anche dopo quella morte rimaneva qualcosa che non poteva essere distrutto. Improvvisamente si rese conto di essere pura coscienza, al di là del corpo e della mente.

Era semplicemente un testimone della sua stessa morte!

Quella cognizione fu impressionante e non lo lasciò mai e quando tornò nel suo corpo, era Bhagwan Ramana Maharshi - un maestro illuminato.

Quando si conquista la paura della morte, si conquista la morte stessa, perché la morte è solo un'altra immaginazione! Come la nostra avidità ci fa immaginare il mondo più bello di quanto non sia in realtà, così la nostra paura ci fa immaginare la morte più spaventosa di quanto non sia in realtà.

Indossiamo gli occhiali dell'avidità e della paura, che non ci permettono di vedere la realtà. Quando si sperimenta la morte dal punto di vista psicologico, si libera l'energia che è stata bloccata nel centro energetico della paura, chiamato swadhisthana chakra, che si trova due centimetri sotto il centro dell'ombelico. Quando questo centro energetico viene attivato, l'intera qualità della vita cambia.

Grazie alla capacità di accettare la morte come una semplice continuità in un'altra forma, la capacità di godere della vita si trasforma. Tutto il corpo si rilassa, la coscienza si espande, la capacità di vivere si espande. Comprendendo la morte e la paura della morte, la vita si arrichisce, non di ricchezze materiali ma si arricchisce. Questa è la ricchezza che conta veramente nella vita.

Ma se vi dico tutto questo adesso, non mi crederete. Penserete che sto parlando di cose poco pratiche.

Una breve storia:

A un uomo nato cieco un medico promise la guarigione. Il medico gli assicurò: "Dopo questa operazione, riavrai la vista! Non avrai più bisogno di usare il bastone!". Sentendo questo, il cieco si spaventò. Disse: "Dottore, capisco che riavrò la vista. Ma come posso camminare senza il mio bastone?".

Il bastone era diventato un oggetto così fondamentale per il cieco che non riusciva nemmeno a capire che sarebbe stato in grado di camminare senza! Come si può spiegare a un cieco che, una volta acquisita la vista, non avrà più bisogno del bastone? All'inizio ha troppa paura. Quindi l'unica cosa che si può fare è di operare e lasciare che se ne renda conto da solo, tutto qui. Getterà via il bastone da solo!

Allo stesso modo, anche se vi dicessi che tutte le vostre paure sono solo paura della morte e che il vosro essere è immortale e che è solo il corpo che muore, vi aggrapperete comunque alla vostra idea della paura, perche non avete sperimentato la morte.

Se la morte non diventa un'esperienza consapevole, la paura non vi abbandonerà mai. Ma potete fare una cosa. Ascoltate ripetutamente queste parole. Sviluppate una convinzione su di esse. Cercate di capire come le vostre grandi e piccole paure siano in realtà collegate alla paura di morire. Fate chiarezza su tutte le vostre paure quotidiane. Vedete come tutte le vostre paure sono interconnesse. Apportate consapevolezza alle vostre paure. In questo modo evolverete progressivamente e vi avvicinerete alla verità.