Arunáčala!
Dárce THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Darca THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM
Arunáčala dárc a THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM u
- THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM*
'V mystice Arunachaly zní nejvyšší pravda. Když budete hluboce naslouchat, uslyšíte ji.' "V mystike Arunáčaly znie najvyššia pravda. Keď budete hlboko načúvať, začujete ju".
Najvyšší predstaviteľ hinduismu, Jagatguru Mahasannidhanam, Jeho božská svätosť Bhagavan Nithyananda Paramashivam
"Tiru Anna Malai", jak by se mělo správně nazývat v čisté tamilštině, znamená "nehybná ranní hvězda", zjednodušeně "červená hora", středem světa." Lidé ze všech koutů světa obcházejí tuto uctívanou
Ne nadarmo je Arunachala znám jako 'kopec, který láká '. I obyčejný
Shiva se před nimi objevil ve své Vishwaroopě - kosmické podobě - jako
Rozhodl se, že řekne Shivovi lež o nalezení tohoto květu na jeho uchu. Poté květ požádal, aby vydal svědectví, že ho snesl ze Shivovy hlavy. Květ zaváhal, ale Brahma ho přesvědčil, aby toto lž řekl s tím, že Shiva to stejně nebude vědět. Květ, který neměl na výběr a bál se odmítnout Brahmu – Pána všeho stvoření, souhlasil. Když se Brahma vrátil k Shivovi, který znovu přijal svou normální podobu, oznámil mu, že viděl Rozhodol sa, že povie Šivovi klamstvo o nájdení tohto kvetu na jeho uchu. Potom kvet poprosil, aby vydal svedetsvo, že ho zniesol zo Šivovej hlavy. Kvet zaváhal, ale Brahma ho presvedčil, aby toto klamstvo povedal s tým, že Šiva to aj tak nebude vedieť. Kvet, ktorý nemal na výber a bál sa odmietnuť Brahmu – Pána všetkého stvorenia – súhlasil. Keď sa Brahma vrátil k Šivovi, ktorý znovu prijal svoju normálnu podobu, oznámil mu, že videl jeho hlavu a priniesol si tento kvet ako svojho svedka.
Legend Legenda Arunáčaly: Šiva vyriešil spor medzi Višnuom a Brahmom
Tiruvannamalai je malé město v jižní v státě Tamil Nadu a je rodným městem THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM. Tiruvannamalai je malé mesto v južnej v štáte Tamil Nadu a je rodným mestom THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.
znamená "uctívaná nepřístupná hora". Toto jméno nebylo tomuto městu dáno proto, že se tam nachází vysoká a mocná hora, která je spíše středně vysokým návrším, ale kvůli duchovní konotaci, kterou toto místo mělo pro věřící a duchovní hledající. Celé městečko se rozvíjelo kolem hory a "girivalam", neboli chůze pěšky kolem hory, se považuje za posvátnou činnost vysoké duchovní hodnoty.. V sanskrtu se této hoře říká "Arunachala", což v doslovném překladu "Tiru Anna Malai", ako by sa malo správne nazývať v čistej tamilčine, znamená "uctievaná neprístupná hora". Toto pomenovanie nebolo tomu miestu dané preto, že sa tam nachádza vysoká a mocná hora, ktorá je skôr stredne vysokým návrším, ale kvôli duchovnej transformácii, ktorú toto miesto malo pre veriacich a duchovne hľadajúcich. Celé mestečko sa rozprestieralo okolo hory a "girivalam", obchádzanie hory, sa považuje za posvätnú činnosť vysokej duchovnej hodnoty.
nekonečný paprsek světla. Dva konce paprsku, kterými byly jeho hlava a jeho nohy, nebylo vidět. Podíval se na ně a řekl: "Ten z vás, který najde jeden z mých konců, je větší," Brahma na sebe vzal podobu labutě a vyletěl směrem k Shivově hlavě. Šiva sa pred nimi objavil vo svojej vishwaroope – kozmickej podobe – ako nekonečný lúč svetla. Dva konce lúča, ktorými boli jeho hlava a jeho nohy, nebolo vidieť. Pozrel sa na nich a povedal: "Ten z vás, ktorý nájde jeden z mojích koncov, je väčší."
jeho hlavu a přinesl si tento květ jako svého svědka.
možná s odkazem na její načervenalý odstín. Aruna, ranní hvězda, je vozatajem boha Slunce jménem Surya. Aruna řídí Suryův nádherný vůz, který je zapřažen do sedmi bílých koní. Říká se, že mudrci od nepaměti žili v jeskyních a na svazích hory Arunachaly, kterým byli posvěceni a následně posvětili jeho. Adi V sanskrite sa tejto hore hovorí "Arunachala", čo v doslovnom preklade znamená "nehybná ranná hviezda", zjednodušene "červená hora", možno s odkazom na jej načervenalý odtieň. Aruna, ranná hviezda, je pohoničom boha Slnka menom Surya. Aruna riadi Suryov nádherný voz, ktorý je zapriahnutý do siedmich bielych koní.
Vishnu směřoval dolů jako kanec a zabořil se do země, aby našel Shivovy nohy. Hledali mnoho yug (věků). Po velkém úsilí si Vishnu uvědomil, že nemůže najít to, co hledal, a rozhodl se odevzdat své ego Shivovi. Řekl Shivovi, aby mu odpustil jeho aroganci ve snaze najít hranice božské podoby. Shiva mu požehnal za jeho poctivost. Brahma však nemohl své selhání přijmout. Brahma na seba vzal podobu labute a vyletel smerom k Šivovej hlave. Višnu smeroval dole ako kanec a zaboril sa do zeme, aby našiel Šivové nohy. Hľadali mnoho yug (vekov). Po veľkom úsilí si Višnu uvedomil, že nedokáže nájsť to, čo hľadal, a rozhodol sa odovzdať svoje ego Šivovi. Povedal Šivovi, aby mu odpustil jeho aroganciu v snahe nájsť hranice božskej podoby. Šiva mu dal požehnanie za jeho poctivosť. Brahma však nemohol svoje zlyhanie prijať.
Shankara, velký svatý hinduistický reformátor, popsal Arunachalu jako horu Meru, nepřístupné srdeční centrum Pána Shivy. Arunachala se zjevuje jako neobyčejná hora. Ve své nadčasové majestátnosti, zahalený rouškou tajemství, která staletí legend jen prohloubily, je přítomnost Arunachaly více duchovní než fyzická. Velký osvícený mistr Bhagavan Sri Ramana Maharishi nazývá Arunachalu "duchovním Hovorí sa, že mudrci od nepamäti žili v jaskyniach a na svahoch hory Arunáčály, ktorá ich posvätila a následne oni posvätili ju. Adi Shankara, veľký svätý hinduistický reformátor, opísal Arunáčalu ako horu Meru, neprístupné srdcové centrum Pána Šivu. Arunáčala sa odhaľuje ako neobyčajná hora. Vo svojej nadčasovej majestátnosti, zahalená rúškom tajomstiev, ktorú stáročné legendy iba prehĺbili, je prítomnosť Arunáčaly viac duchovná ako fyzická.
Cestou vzhůru viděl padat květ (pandán nebo taazham poo) a zeptal se ho, odkud padá. Květ řekl, že padá ze Shivova ucha. Brahma se zeptal: "Jak dlouho už cestuješ?" Květ odpověděl: "Padám už čtyři věky (životy) Brahmy!" Brahma byl šokován a uvědomil si, že nemá naději najít Shivovu hlavu, ale přesto stále nechtěl přijmout své selhání. Cestou hore videl padať kvet (pandán – taazham poo) a opýtal sa ho, odkiaľ padá. Kvet povedal, že padá zo Šivovho ucha. Brahma sa opýtal: "Ako dlho už cestuješ?" Kvet odpovedal: "Padám už štyri tvoje životy!". Brahma bol šokovaný a uvedomil si, že nemá nádej nájsť Šivovu hlavu, ale beztak stále nechcel prijať svoje zlyhanie.
tvaru kopule, které symbolizuje Shivu), v chrámu v Tiruvannamalai nazývaného Arunachaleshwara.
horu při hledání útěchy. Veľký osvietený majster Bhagavan Sri Ramana Maharishi nazýva Arunáčalu "duchovným stredom sveta." Ľudia zo všetkých kútov sveta obchádzajú túto uctievanú horu pri hľadaní útechy.
cestovatel, jakmile jednou spatřil Arunachalu, je nevysvětlitelně přitahován, aby znovu a znovu přebýval v jeho posvátné přítomnosti. Hledající běžně pociťují tento zvláštní prožitek, známý jako "volání Arunachaly", i dnes. Nie nadarmo je Arunáčala známa ako "kopec, ktorý láka." Aj obyčajný cestovateľ, akonáhle raz zazrie Arunáčalu, je nevysvetliteľne priťahovaný, aby znovu a znovu prebýval v jej posvätnej prítomnosti. Hľadajúci bežne pociťujú tento zvláštny prežitok, známy ako "volanie Arunáčaly", aj dnes.
Legenda Arunachaly a příběh chrámu Arunachaleshwara, který je ústředním bodem města Tiruvannamalai, zní takto: Legenda Arunáčaly a príbeh chrámu Arunachaleshwara, ktorý je ústredným bodom mesta Tiruvannamalai, znie takto:
Ve starověké hinduistické mytologii existuje příběh sporu mezi Pánem Brahmou - stvořitelem a Pánem Vishnuem - udržovatelem, o to, který z nich je důležitější. (Brahma a Vishnu jsou dva ze tří bohů, kteří tvoří trojici hinduistického panteonu božství.) Nebyli schopni vyřešit spor mezi sebou. Nebyl nikdo, kdo by tento boj vyřešil, kromě Shivy obnovitele a třetího člena této Božské Trojice. V starovekej hinduistickej mytológii existuje príbeh sporu medzi Pánom Brahmom – stvoriteľom- a Pánom Višnom – udržovateľom – o to, kto z nich je dôležitejší. (Brahma a Višnu sú dvaja z troch bohov, ktorí tvorili trojicu hinduistického panteónu božstiev). Neboli schopní vyriešiť spor medzi sebou. Nebol nikto, kto by tento konflikt vyriešil, okrem Pána Šivu – obnoviteľa a tretieho člena tejto božskej trojice.
Shiva okamžitě věděl, co se stalo, a pocítil hněv kvůli lži, která mu byla řečena. Potrestal Brahmu slovy: "Za lež, kterou jsi pronesl, už tě lidé nikdy nebudou uctívat." Květ pandánu potrestal slovy: "Ty nikdy nebudeš používaný jako dar pro mé uctění." Dodnes nejsou žádné velké chrámy zasvěcené Brahmovi, stvořiteli; a květ ani ovoce pandánu není nikdy nabízeno Shivovi při uctívání. Brahma si uvědomil svou chybu a usiloval o Shivovo odpuštění. Vishnu i Brahma požádali Shivu, aby si udržel svoji formu tohoto světelného Šiva okamžite vedel, čo sa stalo, a pocítil hnev kvôli lži, ktorá mu bola povedaná. Potrestal Brahmu slovami: "Za klamstvo, ktoré si povedal, ťa už ľudia nikdy nebudú uctievať." Kvet pandánu potrestal slovami: " Ty nikdy nebudeš používaný ako dar na moje uctievanie." Dodnes nie su žiadné velké chrámy zasvätené Brahmovi, stvoriteľovi, a kvet ani ovocie pandánu nie je nikdy ponúkané Šivovi pri uctievaní. Brahma si uvedomil svoju chybu a usiloval sa o Šivove odpustenie. Višnu a Brahma požiadali Šivu, aby si ponechal svoju formu tohto svetelného paprsku, aby požehnal vesmír.
paprsku, aby požehnal vesmír. Na jejich žádost se Shiva v této podobě božského světla stal Arunachalou, zářící horou, a převzal podobu Shiva linga (božstva ve Na ich žiadosť sa Šiva v tejto podobe božského svetla stal Arunáčalou*, Žiariacou horou, a prevzal podobu Šiva lingy (božstva v tvare kupoly, ktorá symbolizuje Šivu) v chráme v Tiruvannamalai nazývanom Arunachaleshwara.
**Poznámka prekladateľa: hinduizmus hovorí o Arunáčalovi ako o mužskej bytosti – ten Arunáčala.*
Existence spojí sama se sebou a vytváří vlny blaženosti, které stoupají a
ChrámArunachaleshwara: největší chrám Shivy Chrám Arunachaleshwara: najväčší chrám Šivu
Shiva linga byla v tantře popsána jako konečná forma toku kosmické energie. Představuje dokonalé spojení mužské a ženské energie. Šiva linga bola v tantre opísaná ako konečná forma toku kozmickej energie. Predstavuje dokonalé spojenie mužskej a ženskej energie.
uctíván ve své základní formě ohně, jako jeden z pancha bhutas - pěti Člověk nepotřebuje jinou bytost, aby v sobě prožíval energii blaženosti. Pokud se ponoří do hlubin své bytosti, může ji zažívat jako neustálé prudké přílivy a odlivy, které v něm bezpříčinně stoupají a padají. Lokalizovaný vrcholný energetický prožitek, ke kterému dochází prostřednictvím spojení s jinou bytostí, může být velmi dobře prožitkem každé tělesné buňky bez přítomnosti jiné buňky. Energie nemusí být rozptýlena druhou bytostí, ale může být udržena uvnitř sebe jako věčný a extatický tanec. Tento fenomén je to, čo predstavuje Shiva linga - konečná forma Boha stvořená k uctívání. Shiva linga symbolizuje tok energie, ke kterému dochází, když se Človek nepotrebuje inú bytosť, aby v sebe prežíval energiu blaženosti. Pokiaľ sa ponorí do hĺbky svojej bytosti, môže ju zažívať ako neustále prudké prílivy a odlivy, ktoré v ňom bezprostredne stúpajú a klesajú. Lokalizovaný vrcholný energetický prežitok, ku ktorému dochádza prostredníctvom spojenia s inou bytosťou, môže byť veľmi dobrým prežitkom každej telesnej bunky bez prítomnosti inej bunky. Energia nemusí byť rozptýlena druhou bytostí, ale môže byť udržaná vo vnútri seba samej ako večný a extatický tanec. Tento fenomén je to, čo predstavuje Šiva linga – konečná forma Boha, stvorená k uctievaniu.
(Kartikai je tamilský měsíc listopad - prosinec a Pournami je padají uvnitř, ne směrem pryč. Je to konečný symbol stavu samadhi, kde je pouhá existence blaženost. Chrám Arunachaleshwara v Tiruvannamalai je největším chrámem Shivy v . Je to jedno z pěti posvátných linga míst Shivy v jižní . Zde je Shiva Šiva linga symbolizuje tok energie, ku ktorému dochádza, keď sa Existencia spojí sama so sebou a vytvára vlny blaženosti, ktoré stúpajú a klesajú vnútorne, ale aj smerom preč. Je to konečný symbol stavu samadhi, kde je už iba existencia blaženosti.
zajišťuje osvobození! Taková je velikost této hory.
elementů přírody. Těchto pět elementárních energií je: země, voda, oheň, vzduch a éter. Chrám Arunachaleshwara v Tiruvannamalai je najväčším chrámom Šivu v . Je to jedno z piatich posvätných miest v južnej , kde je umiestnená Šiva linga. Tu je Šiva uctievaný vo svojej základnej forme ohňa ako jeden z pancha bhutas – piatich elementov prírody. Týchto päť elementárnych energií je zem, voda, oheň, vzduch a éter.
Dalšími chrámovými místy, kde je Shiva uctíván, jsou: Chidambaram, kde je Shiva uctíván jako éter nebo vesmír, Kalahasti, kde je uctíván jako vzduch, Kanchipuram, kde je uctíván jako země, a Tiruvanaikkaval, kde je uctíván jako voda. Rovněž se věří, že Shiva se zde v Arunachale zjevil své manželce Parvati jako ohnivý sloup v den Kartikai Pournami Ďalšie chrámové miesta, kde je Šiva uctievaný, sú: Chidambaram, kde je Šiva uctievaný ako éter alebo vesmír. Kalahasti, kde je uctievaný ako vzduch, Kanchipuram, kde je uctievaný ako zem, a Tiruvanaikkaval, kde je uctievaný ako voda. Taktiež sa verí, že Šiva sa tu v Arunáčale zjavil svojej manželke Parvati ako ohnivý stĺp v deň Kartikai Pournami (Kartikai je tamilský mesiac november až december a Pournami je spln) a naplnil jej túžbu sa s nim spojiť.
úplněk) a naplnil její touhu se s ním spojit. Chrám Arunachaly byl v 7. století opěvován v písních tamilského světce Tirugnana Sambandar a předpokládá se, že existoval již dlouho předtím. Ve starověkých tamilských verších je zmíněno, že právě vzpomínka na Arunachalu Chrám Arunáčaly bol v 7. storočí ospevovaný v piesňach tamilského svätca Tirugnana Sambandara a predpokladá sa, že existoval už dlho predtým. V starovekých tamilských veršoch je opísané, že už len myšlienka na Arunáčalu zaisťuje oslobodenie! Takáto je veľkosť tejto hory.
Mystický chodník, prekrásna cesta okolo hory svetla vyvoláva nevysvetliteľnú túžbu a vťahuje dušu do modlitby… za čo? Pozdvihuje k vrcholu vedomie a zdá sa, že volá: "Poď, moje drahé dieťa,…"
revi c e
- Hľadajúc dušu cez každú štrbinu. Či nie si tým, kto oslobodzuje už len pri myšlienke na Teba? Ó, Arunáčala!
Skrz formy ohňa, drahý, ochraňuješ oddane hľadajúcich útočisko. Ako chladivý tieň, drahý, uzdravuješ boľavé srdcia a moje zrodenie činíš úplným. Vťahuješ ma do Božstva… Ó, Arunáčala!
Tvoja nehybnosť prehovára miliónmi slov, píše ich priamo do Tvojho srdca. Vyžaruje transcendentálnu slávu, ktorá, ako sa zdá, zahŕňa každú radosť sveta. Ó, Arunáčala!
Ó, jedinečný klenot! Prečo prchavá myseľ nedokáže pochopiť, že neexistuje nič väčšie než si Ty. Nie je nič viac, čo by sa dalo objaviť, ako to, že Ty si matka, otec, milý a tiež majster, ktorý v blaženosti oslobodzuje…, že vzťahy sú iba klam a Ty si jediný, kto vytvára puto, iba preto, aby si nás oslobodil. Ó, Arunáčala!
Pomôž mi rozbiť škrupinu môjho ega, ktorá mi dáva pocit, že sme oddelení. Pomôž mi ponoriť sa do oceánu Tvojej lásky a spojiť sa s Tvojou nehmotnou podobou. Si tak blízko, a predsa tak ďaleko. Osloboď ma od tejto klamnej oddelenosti. Ó, Arunáčala!
Si horou, magnetom, vyžarovaním lásky, máš podobu ohnivej lingy, a žehnáš Brahmovi a Višnovi a každej ďalšej duši zo svätého miesta Arunáčaly. Ó, Arunáčala!
Si srdcovým centrom vesmíru, kde Šiva naveky prebýva a láka hľadajúcich do mystickej ríše večnosti. Vtiahni ma do seba, nech Ťa dosiahnem a splyniem s tým, čo je za hranicami všetkého. Ó, Arunáčala!
Môžem odolávať a neuvedomovať si to. Neprizeraj sa tomu, ó Arunáčala. Počúvaj iba moje vedomé volanie a zbav ma mysle držiacej ma v oddelenosti od Teba. Ó, Arunáčala!
Spáľ moju vinu, hnev, žiadostivosť a žiarlivosť, ktoré zdá sa, zakrývajú Tvoju milosť voči mne. Ukľudni moju myseľ, aby som mal na ceste k Tebe pocit uvoľnenia, ó Arunáčala!
Ako dlho ostať v klame, koľko ešte zostáva, aby som Ťa dosiahol. Hovorím si, ako dlho ešte a Ty hovoríš, že je to okamih. Požehnaj mi teda, aby som sa priblížil tomu jedinečnému momentu. Ó, Arunáčala!
Vezmi ma do ríše, kde je ticho bez slov… Vezmi ma do môjho ja, prežívať prirodzenosť Teba a mňa Nechaj ma prežívať Tvoju dokonalosť a moje skutočné ja… Už žiadne chradnutie z nevedomosti. Ó Arunáčala, zmiluj sa.
Prešli roky premárnené v oddelenosti a ja stále putujem Tvojím priestorom, nevšímavý k Tvojej láskyplnej milosti. Pozeraj na moju bytosť, nie na moju myseľ. Modlím sa k Tebe, ó, Arunáčala!
Tak, ako odstraňuješ našu trojvrstvovú karmu a oslobodzuješ nás od cyklu zrodení, požehnaj nám, aby naše činy vychádzali z inteligencie, aby sme mohli oklamať naše zmysly, ó, Arunáčala!
Keď Ťa zazrieme na našej ceste, ostaneme v úžase a utopení v Tvojom majestáte, roztopíme sa pri pohľade na Tvoju sladkú tvár. Zveď nás, ó, milovaný, aby sme sa mohli zamilovať a pozdvihnúť a zažiť radosť Tvojej reality! Ó, Arunáčala!
Ako jedna vlna za druhou dravo prichádzajú a odchádzajú myšlienky. Ta búrka je príliž silná, než aby sa dala zniesť. Ako je možné sa posunúť od hrubého k jemnému inak, než s Tvojou milosťou… ó, Arunáčala?
Pri hľadaní Tvojho mystického sídla nám prines zrelosť a osloboď nás od našej vlastnej mysle a podmieňovaniam, ktorých sa držíme s takým presvedčením. Ó, Arunáčala!
Ohnivá hora Satya jugy, rubínová hora Treta jugy, zlatá hora Dvapara jugy, kamenná hora Kali jugy, ó, Arunáčala! Povstal si ako svätá božská hora, ako THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Arunachala Shiva! Shiva!
Slnko, Mesiac, tí, ktorí prebývajú na Zemi a v Nebi, najvyšší jogíni ôsmich základných smerov, Ťa dosahujú vo večnej blaženosti. Ó, Hara Hara Shiva Shiva THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM Arunachala Shiva!
- Only You can cause deep surrender In body, mind and spirit And take us unto You Revered Arunachala! Iba Ty môžeš navodiť hlbokú odovzdanosť v tele, mysli a duši a vziať nás k sebe, ctený Arunáčala!
Tvojími strážcami je osem líng: Indra Linga na východe Agni Linga na juho - východe, Yama Linga na juhu, Nirudhi Linga na juho – západe, Varuna Linga na západe, Vayu Linga na severo – západe, Kubera Linga na severe a Isanya Linga na severo – východe. Na oplátku si našim strážcom … ako sme požehnaní! Ó, Arunáčala!
Si vtelením piatich prvkov, sídlom anjelských bytostí, siddharov, munisov, ríšiov, yakshas a gandharvas. Odovzdaní Tvojmu objatiu, plávajúc v blaženosti, vyhrievajú sa v jednote s Tebou. Ó, Arunáčala!
Nehybná hora ohňa múdrosti si Ty, čo rozsvecuješ každú bytosť svojím ohňom… Ó, Arunáčala!
Obísť Ťa v pondelok nás oslobodzuje od života a smrti, v utorok od pochybností a úzkosti v hmotnom svete, v stredu nám prináša veľkú múdrosť a pochopenie, vo štvrtok pritiahne všetko dobro v tomto samsara sagara - oceáne života, v piatok nám prináša najvyšší prežitok vnútornej blaženosti! V sobotu odstraňuje strach zo skrytých vplyvov a prináša nám osvietenie, v nedeľu nám prináša objatie energie boha Slnka v nás. Ako nesmierne sme požehnaní, ó Arunáčala!
Putujúci žobráci pri Tebe prebývajú, večne ponorení do Tvojho mena. Blažene sa potĺkajú v Tvojom priestore v mieri a pokoji, nepoznaní, uhniezdení ako v matkinom lone sa posúvajú od osamelosti k samote.
Zažívajú záblesky svojho skutočného stavu blaženosti, ktorý mali v matkinom lone zlatom veku nevinnosti poškvrnenom prútom klamu, keď sa zrodili do tohto samsara sagara, ó, Arunáčala!
Ako krava chodiaca okolo kola v zmenšujúcich sa kruhoch, len aby zistila, že už sa nemôže pohnúť ďalej, že lano došlo na koniec a spočinulo v odovzdaní, nie si aj Ty tým, kto skracuje myseľ, ktorá okolo teba krúži, aby si ju nakoniec uväznil, aby mohla spočinúť v Tvojom nádhernom ja navždy oslobodená od svojho vlastného ja? Ó, Arunáčala!
Všetka naša snaha len byť je odmeňovaná Tvojou čistou milosťou, čo je tvoj nekonečný súcit, takže každý krok, ktorý smerom k Tebe urobíme, Ty urobíš krok k nášmu vlastnému ja. Meníš oddanosť k Tebe na oddanosť k nášmu ja, aby sme sa prebudili do hlbokej jednoty s Tebou a všetkým ostatným. Ó, Arunáčala.
Sídliš na Zemi ako ohnivá hora, ako Shiva Linga Arunachaleshwara, ako osvietený majster v rôznych podobách viac než tisíce rokov … Si stelesnením súcitu pre tých, ktorí túžia ako Arunadri, Sonadri … 108 menami si oslovovaný oddanými spievajúcim o Tvojej sláve, ó Arunáčala!
V tejto božskej zemi, ktorú si si vybral, aby si manifestoval svoju nádhernú podobu hory, sú požehnaní tí, ktorí sa okolo Teba pohybujú vedome či nevedome, od rána do noci, každý deň v roku, ponorení do čohokoľvek, ale s ušami, ktoré vždy počujú Tvoje božské meno, večné požehnanie od Teba, ó Sonesa!
- Znič ma, Arunáčala, nech už nie som, nech som Ty, Mahadeva, Shiva! Ó, Arunáčala!
Tvoj prales; si Božská matka a duchovný inkubátor. Svoj si miestom pokánia úprimného hľadajúceho, vyžaruješ možnosť pre každú bytosť, si horou piatich farieb Nandana, záhrada samotného Indru, prúdia v tvojom lone.
Ty prítomnosťou na planéte Zem … aby zachytila iskru vnútorného svetla. Ganga a iné sväté rieky Ó, Arunáčala, daj mi milosť!
Či nie si zhustením sveta, ktorý Ťa obklopuje..., svetom obiehajúcim okolo Teba? Aké máme šťastie, že Ťa máme ako horu svetla! Ó, Arunáčala!
Ako Arunachaleshwara a matka Annamalayar si sa manifestoval v chráme pre nás, aby sme ťa uctievali a modlili sa za Tvoju milosť, ktorá zaručuje dobrodenia nie skôr, ako je o ne požiadané, a udržiava padlé srdcia a znovu ich pozdvihuje, ó Arunáčala!
Dal si Adiseshovi silu niesť Zem, požehnal si Devas, aby zvíťazili nad Asuras. Obnovil si mnoho hriešnikov do ich najčistejšej formy, požehnal si nám ešte predtým, než sme o to požiadali. Ó, Arunáčala!
Si väčší ako Meru alebo Kailash alebo dokonca Mandara, Tvoje vody sú svätejšie ako Ganga. Vtáci, zver a iné živé bytosti, ktoré pri Tebe prebývajú, sú posvätnejšie ako Božské bytosti, ktoré nám žehnajú zhora. Ó, Arunáčala!
Bohatstvo ani poznanie Ťa nepriťahuje, len láska a odovzdanosť. Ničíš naše ego poznania a pýchu bohatstva a robíš z nás bytosti čistej lásky. Ó, Arunáčala!
Nebolo to snáď na korálovej hore Tvojho božského priestoru, na ktorej sa Božská matka usadila v meditácií, prežila explóziu svetla a splynula so svojím Pánom vľavo vedľa seba, čo svet oslavuje ako Festival svetla? Nechaj ma splynúť s Tebou cez odriekanie akéhokoľvek rozmeru, ak si budeš priať, pretože neviem, čo treba urobiť. Daj mi milosť. Ó, Arunáčala!
Medzi teóriami a odhaleniami o veľkom tresku a čiernej diere sedíš Ty so svojimi iskrivými očami. Explózie a rozpady sa uskutočňujú v Tvojom samotnom srdci ako Ananda Leela! Či nie je pravda, že sa dejú aj v mojom tele a Ty sám si mojou dušou, ó Arunáčala?
Si univerzálne ja s prevažujúcim božským svetlom a spravodlivosťou, ktorá rozkvitá. Priťahuješ každého hľadajúceho z každého kúta tohto sveta k večnému naplneniu. Ó, Arunáčala!
Nie si snáď manifestáciou energie a plnosti poznania? Tak prečo Ťa nemôžem dosiahnuť cez temnotu svojej nevedomosti? Kiež sa len vyhrievam v Tvojej sláve a pozdvihujem v Tvojej blaženosti, ako žiarivý kúsoček Teba, ó, Arunáčala!
Si večná priazeň,
ktorá preniká týmto univerzom v každom okamihu.
Si tiež smrť a choroby, ktoré v živote prichádzajú.
Kiež všetko vidím ako rovnocenné a priaznivé a dejúce sa v Tvojej samotnej bytosti. Ó, Arunáčala!
Keď ma úspech prestáva ohromovať a upadám do depresie svojho bytia, nechaj ma pocítiť Tvoju obklopujúcu prítomnosť a riadiť sa Tvojím volaním, ó, Arunáčala!