Shastras Stotras Sutras🔗

Il existe des millions d'écrits spirituels et des millions de livres sur la planète Terre.

Depuis des temps immémoriaux, les êtres humains ont créé des écritures spirituelles, et continuent à en créer encore aujourd'hui.

La Bhagavad Gita, le livre sur lequel je vais discourir est un livre qui ne trouve pas son pareil.

Ce livre ne peut être comparé à aucun autre livre, et cela n'a rien à voir avec le fait que nous allons en parler mais parce que, et ceci je vous l'assure, il n'existe aucun autre livre qui ait touché aussi profondément la Conscience humaine.

Il n'existe aucun autre livre que la Bhagavad Gita, qui ait autant contribué à préparer l'avènement d'un si grand nombre de Maîtres Illuminés sur la planète Terre.

Aucun livre n'offre une encyclopédie de la spiritualité aussi complète.

Je peux dire que la Bhagavad Gita est l'encyclopédie spirituelle et le dictionnaire intégral.

Tous les écrits peuvent être classés sous trois appellations :

Premièrement, les Sastras : Les Sastras sont des livres qui aident à comprendre. Ils apportent de la clarté en ce qui concerne l'objectif, le but de la vie humaine. Ils nous enseignent comment vivre, ils nous enseignent quel est le but de la vie. Les Sastras nous permettent d'avoir une compréhension intellectuelle concernant l'ultime vérité de l'homme et de Dieu.

Les Sastras répondent aux questions intellectuelles importantes d'une manière logique.

Nous pouvons être convaincus logiquement de suivre la voie ultime. Il existe de nombreux exemples qui démontrent cela : Les dix commandements sont des Sastras par exemple. Ces livres qui stipulent des directives, nous indiquent ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. Vidhi et Nishayada nous disent ce que nous devrions faire et ce que nous devrions pas faire, nous guident dans la vie, ce sont des Sastras. Les Sruti et les Smriti de la religion Hindoue, les écritures sacrées telles que les Védas et les Upanishads et les directives telles que la Manusmriti et les épopées telles que le Ramayana sont toutes des Sastras.

Deuxièmement, il existe un autre type de littérature : les Stotras.

Ils concernent l'individu qui a réalisé la vérité ultime, qui a fait l'expérience de la vérité, qui a eu un aperçu de l'amour divin, qui a fait l'expérience personnelle de l'expression du divin, qui a vu la réalité. Quand un tel individu exprime sa joie, cette expression se nomme Stotra.

Nous adorons, nous nous remettons au Divin, c'est un Stotra. La littérature qui vient du cœur est un Stotra, celle qui vient de la tête est un Sastra.

Troisièmement, il existe une autre littérature : Les Sutras.

Les Sutras nous donnent des techniques pour réaliser l'état ultime. Les Sastras nous donnent la compréhension intellectuelle, les Stotras nous remplissent d'émotions, les Sutras nous donnent l'expérience au niveau de l'Être. Les Sastras sont comme des panneaux de signalisation, ce sont des écritures saintes intellectuelles qui expliquent les bases de la vie. Les Stotras nous aident à nous remettre, à nous abandonner au Divin. La gloire du Divin est expliquée par les Stotras. Le troisième, les Sutras, est de la littérature qui nous enseigne des techniques pour acquérir la dévotion ou atteindre l'Illumination.

Les Sastras en eux-mêmes ne peuvent nous conduire à l'Illumination. Bien qu'ils soient un support efficace, ils ne peuvent que nous diriger vers un Maître illuminé. Jusque-là, ils sont d'une grande aide. ```

Les Stotras sont exprimés à partir des émotions, du ressenti. Quand nous ressentons profondément quelque chose, nous ne faisons que l'exprimer. Cette chose ne fait que couler à travers nous. Notre Etre entier s'exprime, c'est un Stotra. Les Sutras sont des techniques qui nous aident à atteindre le but des Sastras ou le but des Stotras. Le but des Sastras est l'Atman c'est-à-dire la divinité intérieure Le but des Stotras est d'atteindre Dieu. Bien sûr, les Stotras et les Sastras ne forment qu'un, mais ce sont deux voies différentes.

Certaines personnes sont très intellectuelles, très logiques, calculatrices et critiques. Ce type d'esprit a besoin des Sastras, il leur faut des écritures qui s'adressent à l'intellect. Certaines personnes ne feront rien à moins d'être convaincues intellectuellement, à moins que la chose en question ne soit claire pour elles. Bien sûr, nous ne dirons pas que ce type d'individus ne devrait pas manifester un penchant pour la spiritualité, toutefois, il existe un si grand nombre d'écritures saintes ! Les Stotras par exemple déclarent 'ne prenez pas cette voie si vous n'avez pas la foi' !

Laissez-moi vous dire : nous devrions regarder les hommes avec plus de compassion. Nous ne pouvons pas utiliser la foi comme un critère, comme le premier critère pour désirer entrer dans la spiritualité. Si nous utilisions la foi comme un critère incontournable pour faire l'expérience de la vie spirituelle, cela signifierait que nous refuserions de donner la spiritualité à 90% des Etres Humains. Pour la plupart des gens, il est très difficile d'adhérer immédiatement à quelque chose de nouveau. Il se peut que la foi ne soit pas instantanée.

De nos jours, dans notre société moderne, il est très difficile de croire simplement. Les mots foi, croyances ont un impact limité, tous ces mots sont démodés. Ces mots n'ont plus le sens qu'ils avaient jadis, ils sont complètement exclus de nos vies. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous permettre de déclarer que seuls, les gens qui croient, ou ont la foi, peuvent entreprendre une démarche spirituelle. La spiritualité devrait être accessible à tous. Nous devrions créer un système capable d'atteindre chaque individu. Nos prophètes védiques, les Rishis, ont créé les Sastras, les écritures saintes, qui apportent une compréhension intellectuelle.

D'une manière très logique, on nous montre clairement ce qu'est la voie, ce qu'est le but, et pourquoi on nous demande de faire toutes ces choses. On nous explique la nécessité d'intégrer la spiritualité dans nos vies. Toutes ces questions fondamentales, toutes nos questions trouvent une réponse logique. Toutes ces questions importantes trouvent une réponse intellectuelle dans les Sastras. Les conclusions nous sont dévoilées.

Il nous faut bien comprendre les Sastras.

Ce sont des écritures qui nous débarrassent complètement de tous nos doutes.

'Samsaya Rakshasa, Nasana Hastram'

Samsaya représente le doute, c'est un rakshasa, un démon. Comprenez bien que samsaya est un rakshasa, le doute est un venin. A partir du moment où un doute nous vient à l'esprit, tant qu'il n'a pas été radié, nous avons du mal à nous endormir, nous ne sommes jamais en paix.

Les Sastras nous permettent de nous débarrasser de ces doutes intellectuels. Concernant la clarté intellectuelle, nous devons bien comprendre que, même si nous croyons, à moins d'avoir une clarté intellectuelle totale, la chose à laquelle nous croyons ne restera qu'une pseudo croyance.

Que ce soit bien clair : Nos croyances sont des pseudo croyances. Notre foi peut être ébranlée si facilement. Notre foi n'a pas une base solide, elle est comparable à un immeuble sans fondation. Et si nous bâtissons sans fondations, le sort de cet immeuble sera identique au nôtre si nous n'avons pas comme base les Sastras.

Quelqu'un demande à Vivekananda 'Maître, à quoi servent les Védas, pourquoi devons- nous étudier les Sastras ?'

Vivekananda répond ' Si vous étudiez les Sastras, votre foi dans son intégralité, votre sincérité deviendront si fortes que personne ne pourra les faire vaciller.'

Autrement, n'importe quel idiot peut nous déclarer que ce que nous faisons est de la superstition ; alors nous commençons à y penser, nous commençons à méditer sur cette remarque et nous nous demandons ensuite : Suis-je vraiment sujet à des pratiques superstitieuses ? Suis-je vraiment en train de pratiquer les bonnes choses ? Que suisje en train de faire vraiment ? Donc, nous commençons à avoir des doutes à propos de nous mêmes ainsi que de notre foi. Que ce soit bien clair, nous doutons de nos propres croyances. C'est là le problème. Chaque humain devrait comprendre qu'il n'a pas confiance en ses propres croyances. Il se peut que nous pensions que nous croyons en quelque chose, il se peut que nous croyions avoir la foi, cependant notre foi et nos croyances ne sont pas suffisamment profondes. Elles ne nous conduisent nulle part. A moins d'avoir une profonde conviction intellectuelle et une base solide, fondée sur les Sastras, nous ne pourrons croire en quoi que ce soit.

J'ai souvent rencontré des gens qui pensent avoir la foi ou pensent avoir des croyances à l'abri de toutes épreuves. Que ce soit bien clair : même nos émotions ne sont pas profondes. Vous pensez que vous avez de l'amour, nous pensons que nous croyons sincèrement. Je rencontre toute sortes de personnes qui viennent partager avec moi leurs croyances.

Un jour, quelqu'un vint me voir, 'Oh Maître, j'aime la terre entière !'.

Je répète souvent aux gens qu'aimer la terre entière est très facile, mais aimer sa femme est très difficile à réaliser.

C'est la raison pour laquelle nous sommes bloqués. Aimer la terre entière est très facile.

Nous pouvons toujours répéter Vasudeva Kutumbaha, le monde est ma famille.

'J'ai vraiment le sentiment que la terre entière est ma famille, Maître,' me dit- on.

Le problème est que nous ne vivons même pas en harmonie avec notre propre famille. Pourtant nous pensons que nous aimons, mais, en réalité nous n'aimons pas. Nos émotions, notre foi ne sont pas suffisamment profondes, car nous n'avons pas cette conviction intellectuelle.

L'homme qui n'a pas la conviction intellectuelle et ne possède que la foi verra cette foi ébranlée par le premier venu. Il suffit d'une personne pour briser cette foi. Nous sommes choqués de voir à quel point notre foi est fragile.

Les Sastras, la compréhension intellectuelle, donnent une base solide sur laquelle notre foi, nos convictions, toutes nos croyances peuvent pénétrer notre Etre et commencer à être efficace. Bhakti, la dévotion, n'est qu'un processus alchimique. C'est comme si un silex nous touchait ; avez-vous déjà entendu parler d'un silex ?

Ramakrishna déclare magnifiquement : 'Si un silex rentre en contact avec du métal, ce métal se transforme en or par ce simple sparsha, ce simple toucher. Un simple toucher est suffisant pour transformer n'importe quel métal en or'.

Bhakti est un silex. A partir du moment où nous sommes touchés par bhakti ou la dévotion, nous devenons Dieu, nous devenons Divin. Mais le problème est le suivant, nous ne permettons jamais à bhakti de nous toucher, nous ne permettons jamais à la dévotion de travailler sur nous, nous ne permettons jamais à la dévotion de pénétrer notre Etre.

Nous pensons vouloir Dieu, mais nous avons constamment peur du Divin. Il se peut que nous pensions le vouloir vraiment, ceci est vrai tant que cela reste superficiel. Tant que cela reste sous notre contrôle, tout va bien. Mais aussitôt que la dévotion pénètre notre Etre, et que le processus est enclenché, nous disons, « Non, non, pas tant que cela, cela est suffisant. Je pense que c'en est trop pour moi ! »

Nous arrêtons tout à un certain point, car notre foi est une pseudo foi.

Une petite histoire

Toute sa vie, un homme a été athée. Un jour, il tombe d'une falaise et se trouve suspendu dans l'air, accroché à une petite branche. Lentement, très lentement, la branche aussi commence à céder.

Il commence à crier : 'Oh Dieu, je n'ai jamais cru en toi, mais maintenant je crois en toi, sauve-moi s'il te plaît. S'il te plaît, sauve-moi, maintenant que je crois en toi !'

Puis, tout à coup, il entend une voix grondante venant des cieux qui lui dit : ' Oh mon fils, ne t'inquiète pas, je vais te sauver. Tu n'as qu'à lâcher la branche et je te sauverai.'

Et sans attendre l'homme répond : 'N'y aurait-il pas quelqu'un d'autre dans le coin qui pourrait me sauver ?'

Notre foi n'est qu'une pseudo- foi. (N'y aurait il pas quelqu'un d'autre qui pourrait me sauver ?) Dieu n'est qu'une alternative parmi tous les choix que nous avons. S'il n'y a pas un bon film à la télé, alors nous allons au temple. Si nous n'avons aucun autre engagement, aucune fête de prévu ce jour- là, nous pensons à aller au temple. Dieu ne reste qu'un choix supplémentaire dans nos vies. Tant que nous n'aurons pas la conviction intellectuelle, Dieu n'est qu'un autre choix de plus dans nos vies. La spiritualité n'est qu'un choix de plus. Nous ne faisons que choisir. Ce n'est qu'un super marché comme Carrefour ou Casino, nous choisissons simplement entre les deux. Ce n'est qu'une option de plus, rien de plus que cela.

Un jour un homme prie le Seigneur Venkateshwara : 'Oh Seigneur, donne- moi un million de dollars.'

Si tu m'accordes ce million, dans ta hundi, la boîte réservée à tes donations, je ferai un don de 200 000 dollars. Et si tu ne me crois pas, déduis ces 200 000 dollars et donne-moi la différence.

Voilà à quoi se résume notre foi, notre spiritualité n'est qu'un jeu. Tant que les choses se déroulent bien, selon nos plans, Dieu est merveilleux. J'ai vu des gens, avant de passer des examens, casser des noix de coco devant les temples de Ganesh. Quand ces personnes réussissent, elles cassent des noix de coco pour le Dieu Ganesh. Par contre, quand elles échouent, elles cassent directement la statue de Ganesh.

Notre foi est vraiment une pseudo foi. Si elle n'apporte pas de transformations, nous ne permettons pas à la dévotion de travailler sur nous. Dans les écritures du Vedanta, un verset magnifique déclare : pour rendre les choses plus claires au niveau de l'intellect, il vous faut une explosion, il vous faut ouvrir votre intellect. Il vous faut avoir une compréhension intellectuelle claire de la vie, de la spiritualité, de tout… Les Sastras, les écritures, nous apportent la clarté intellectuelle, cette compréhension intellectuelle.

Quand nous considérons tous les grands disciples, tous les grands bhaktas comme : Chaitanya, Ramanuja, Madhva, tous avaient une base intellectuelle très forte. Chaitanya Mahaprabhu était un grand philosophe nayaika. (Nayaika signifie logique). C'était donc un grand philosophe logicien. Quand vous atteignez ce niveau, ces sommets de logique, à ce moment là vous tombez dans la vallée de l'amour. Et ce n'est qu'alors que vous êtes qualifié pour tomber dans l'amour. A moins d'atteindre ces hauts niveaux de logique et Tant que vous ne les avez pas atteints, vous n'êtes pas qualifié pour tomber dans la vallée de l'amour. Tous les grands Maîtres, tous les grands disciples ayant atteint l'apogée de l'intellect, avaient une base Sastra très forte.

Chaitanya Mahaprabhu, Ramanuja, Madhva, tous ces grands maîtres débordants de dévotion avaient une bonne compréhension intellectuelle de la première catégorie des écritures : les Sastras.

Ensuite, les Stotras.

Stotra signifie : exprimer l'expérience ou exprimer l'amour, exprimer notre dévotion à notre Maître ou à Dieu, au Gourou ou à Dieu.

Exprimer notre amour profond est Stotra. Nous sommes debout en face du Divin, nous nous tenons debout en face du Seigneur pour exprimer nos sentiments. Nombreux sont les gens qui me demandent, 'Qu'est-ce que c'est, Maître, pourquoi dans l'Hindouisme adorez-vous les idoles ?

Je leur réponds qu'il n'existe pas d'idolâtrie dans l'Hindouisme. Nous n'adorons pas les idoles. Nous adorons à travers les idoles. Quand nous nous tenons devant les déités, nous disons : 'O pierre, accorde-moi cette bénédiction ! O pierre, s'il te plaît, fais-moi cette grâce ! 'O pierre, sauve-moi !' Non, nous disons : 'O Dieu, sauve-moi ! O Seigneur, sauve-moi !'

Comprenez bien que nous n'adorons pas les idoles dans l'Hindouisme, nous ne faisons qu'adorer à travers les idoles. Par conséquent, ce que nous faisons ne peut être considéré comme de l'idolâtrie. Il existe un mot magnifique dans le Vaishnavisme : Archavataara qui notifie que les idoles adorées dans les temples sont des incarnations de Dieu.

Archavataara signifie : incarnation de Dieu. Ce n'est pas simplement une pierre. Incarnation veut dire : le Divin descend sur la planète Terre. C'est ainsi que nous avons des incarnations, telles que les dix incarnations, le dasavatara de Vishnu. Chacun de ces avatars est comme une incarnation. Comme ces avatars, la pierre, l'idole que nous adorons s'appelle Archavataara. Nous rentrons en contact avec le divin à travers le vigraha, le moorti, l'idole, l'image.

Quand nous nous tenons debout devant une idole et déversons le contenu de notre cœur, c'est cela que l'on nomme Stotra. Toutes les chansons des Alvars et Nayanmars, Meera, Chaitanya, toutes ces chansons écrites par les disciples sont des Stotras. Souvent les gens me disent : 'Parfois, je n'ai pas envie de chanter ces Stotras. Faut-il que je répète ces chants mécaniquement même si je n'aime pas le faire ? Dois-je quand même le faire ?'

La réponse à cette question est :'Oui, faites-le ! Pendant un jour ou deux il se peut que vous ayez le sentiment de le faire mécaniquement, mais je vous assure qu'à partir du moment où vous commencerez à apprécier le sens de ce que vous faites, que vous comprendrez, cette pratique va devenir votre Etre. Chanter ces Stotras transformera votre nature.'

Tout ce que vous exprimez à partir de votre cœur se transforme en Stotra.

Maintenant, les Sutras.

Sutra : type de littérature qui nous donne des techniques pour atteindre l'illumination que montre les Sastras, afin d'atteindre la dévotion, l'ultime bhakti qui est exprimée par les Stotras. Les Sastras agissent au niveau de l'intellect, les Stotras agissent au niveau émotionnel et les Sutras agissent au niveau de l'Être.

Il existe trois types d'êtres humains : ceux qui fonctionnent avec leur mental, ceux qui fonctionnent avec leur cœur, et ceux qui fonctionnent au niveau de l'Être. Pour répondre à ces trois catégories d'individus, nos rishis ou sages ont créé trois types de littérature. Nos Maîtres illuminés ont créé : les Sastras, les Stotras et les Sutras.

La Bhagavad Gita est le livre dans lequel sont combinées ces trois littératures, avec quelque chose de plus. C'est le seul livre, l'unique livre où l'on peut trouver des Stotras, des Sastras et des Sutras dans un même volume.

Ce sont les Sastras qui donnent une compréhension claire concernant la vie, l'Atman ou l'âme. Ils donnent des directives sur ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait. Vidhi et Nishayada, les choses à faire et les choses à ne pas faire, les règles et règlements sont clairement expliqués.

C'est le seul livre que je connaisse qui explique ces concepts avec tant de profondeur et de clarté. Que ce soit bien clair : expliquer les choses à faire et les choses à ne pas faire ne sera d'aucune utilité. Expliquer intellectuellement pourquoi ces choses doivent être faites et pourquoi elles ne doivent pas être faites est nécessaire. Il existe un grand nombre de livres qui traitent du mariage et du nombre de fois autorisé à se marier ou si on peut se marier tout simplement. Parmi toutes les littératures qui existent, très peu d'entre elles expliquent les raisons pour lesquelles on devrait faire une chose ou ne pas la faire.

La Gita est le seul livre qui nous fournit une forte base intellectuelle et de la clarté au niveau de l'intellect.

En littérature védique, trois livres font autorité. Aucune autre religion ne possède une littérature si importante. L'Hindouisme, le Vedanta sont les seules religions à avoir autant de livres. Parmi toute cette littérature, nos Maîtres ont choisi trois livres : les Prastanathreya. Ces livres sont les derniers à faire autorité en spiritualité. Le premier de ces livres est le Brahmasutra, le second s'intitule les Upanishads, le troisième la Bhagavad Gita. Le Brahmasutra a été écrit par Veda Vyasa, un Maître illuminé. Les Upanishads une fois de plus ont été écrits par les rishis : des maîtres illuminés. Mais la Gita vient directement de Dieu, d'une incarnation de Poornavataara.

Parmi toutes les incarnations, seul Krishna est considéré être Poorna, l'incarnation totale, complète. Pourquoi Krishna est-il considéré comme Poornavatara ?

Pourquoi Krishna est-il le seul à être considéré comme tel ? Tout d'abord, il nous faut comprendre pourquoi les incarnations viennent sur la planète Terre. Pourquoi les incarnations se manifestent- elles sur la Terre ?

Ramakrishna fait cette belle déclaration : 'Il était une fois un beau jardin rempli d'arbres, de plusieurs variétés de fleurs et de fruits. Trois amis se promenaient non loin du jardin protégé par un grand mur. L'un deux escalade le mur, aperçoit le jardin et s'exclame : 'O mon Dieu, quel beau jardin !' Il saute dans le jardin, commence à l'apprécier tout en mangeant des fruits. Le second d'entre eux passe pardessus le mur et aperçoit le jardin qu'il trouve magnifique mais il a quand même la courtoisie de se retourner vers son ami pour lui dire : 'Mon cher ami il y a un magnifique jardin derrière ce mur, viens, suis- moi, car moi aussi je vais y aller'. Après avoir dit cela, il saute dans le jardin et commence à jouir de tous les fruits. Le dernier d'entre eux, monte sur le mur, voit ce jardin magnifique ainsi que ses deux amis qui apprécient ; il comprend le degré de joie et de félicité qu'ils éprouvent à être dans ce lieu d'une beauté exceptionnelle. Alors il se dit à lui-même : 'Je vais redescendre de ce mur pour aller répandre la nouvelle à mon entourage et à tous les autres, puis je vais les ramener avec moi afin qu'eux aussi puissent profiter de ce lieu.'

L'homme qui prend la peine de redescendre du mur pour alerter tous ses semblables est une incarnation. L'homme qui descend du Divin est l'incarnation. La personne qui revient sur la planète Terre pour tout vous révéler sur la spiritualité, pour vous faire comprendre ce dont il a fait l'expérience, est une incarnation.

Le scientifique est quelqu'un qui crée des formules pour comprendre les choses du monde extérieur. Par exemple, Newton fut témoin d'un fait dans un jardin. Il voit tomber d'un arbre une pomme et, tout à coup, il se pose des questions. Pourquoi tombe t'elle ? Que se passe t'il ? Pourquoi la pomme ne monte t'elle pas ? Pourquoi va-t-elle toujours vers le bas ? Donc il commence à y réfléchir jusqu'à ce qu'il comprenne ce phénomène. Un aperçu de la vérité lui est révélé à ce moment précis et, tout de suite, il analyse, crée une formule afin que chacun puisse comprendre ce qui se passe quand les choses tombent. Il crée une formule : la théorie de la gravité.

Ainsi donc, comprenez : le scientifique crée une formule pour expliquer le monde extérieur.

De la même manière, les êtres illuminés créent des formules pour reproduire l'expérience du monde intérieur.

Les scientifiques créent des formules concernant le monde extérieur, tandis que les Maîtres créent des formules pour expliquer le monde intérieur. Les techniques de méditation que donnent les Maîtres sont ces formules. D'un autre côté, l'incarnation est capable de donner directement l'expérience sans même utiliser une formule. Toutes ces grandes incarnations viennent sur la planète Terre, pour donner des expériences spirituelles, pour faire prendre conscience aux gens qu'ils sont divins, pour leur faire réaliser qu'ils sont Dieu, pour dire aux gens que de l'autre côté, il y a un jardin magnifique. 'Venez, allons- y et soyons heureux' disent ces Maîtres.

L'incarnation est la personne qui descend sur la terre pour enseigner la divinité à la terre entière.

Pourquoi Krishna est-il Poornavatara ? Parce qu'il possède toutes les qualités nécessaires pour pousser les êtres humains à la divinité. Celui qui a la capacité de pousser les être humains à la divinité s'appelle Jagat Guru, le Guru de l'univers tout entier.

Il existe un magnifique sloka, verset :

Vasudevasutam Devam Kamsachanura Mardanam Devaki Parmanandam Krishnam Vande Jagat Gurum

Le sloka déclare : Krishna est le jagat guru. Jagat guru signifie celui qui peut sauver la terre entière, celui qui peut sauver tous les êtres humains sans tenir compte de leur niveau. L'univers est un lieu où se trouvent tous les êtres humains, et ceux-ci à tous les niveaux d'humanité.

Peu importe le niveau, Krishna peut aider dans son intégralité l'espèce humaine, à faire l'expérience de la divinité, à atteindre l'ultime, à réaliser la vérité en elle-même : aussi bien les intellectuels, les personnes émotionnelles que les gens qui fonctionnent au niveau de l'Être. Nombreuses sont les incarnations qui s'adressent davantage aux intellectuels, par exemple, le grand Maître Sankara. Sankara et Bouddha conviennent aux intellectuels. Les intellectuels peuvent facilement se connecter à Bouddha, mais pour les gens émotionnels, cela s'avère être très difficile. Nous ne pouvons pas imaginer Bouddha avec une flûte dansant et chantant. Nous ne pouvons pas imaginer Sankara en train de danser et en train de chanter. Nous ne pouvons l'imaginer faire la raas leela, le jeu intime avec Gopikas…

Buddha et Sankara n'ont de l'attrait que pour les intellectuels.

Ensuite, il existe des incarnations qui s'adressent aux personnes émotionnelles. C'est le cas des Maîtres comme Meera et Chaitanya Mahaprabhu. Ils dansent et chantent tout le temps, ils font la fête continuellement. L'intellectuel ne pourra jamais comprendre Meera ou Chaitanya Mahaprabhu. Il ne peut comprendre Aandal, qui s'est perdu en dévotion au Seigneur. Il ne peut pas comprendre ces incarnations.

Pour les gens qui sont au niveau de l'Être, qui sont centrés sur leur être, une fois de plus, il est très difficile pour eux de se connecter avec les intellectuels ou les Maîtres qui opèrent aux niveaux des émotions. Ils veulent faire l'expérience sans attendre. Ils ne sont pas prêts pour analyser, ni prêts pour croire en quoi que ce soit. Celui qui est prêt à faire une analyse, se dirige vers les Sastras. Celui qui est prêt à croire, est attiré par les Stotras, mais celui qui veut l'expérience directement, le café instantané, l'expérience instantanée, ne peut attendre ni les Sastras, ni les Stotras. Celui-là veut la technologie sur le champ. Il veut appliquer la science. Les Sastras sont comme les grandes lignes d'une théorie, la science de base, le fondement de la technologie.

Les Stotras sont comme un département marketing, la publicité.

Les Sutras sont l'application de la science. Ce sont les réponses directes.

Une petite histoire

Un homme arrive devant Yama Dharma pour le jugement dernier.Yama est le Dieu de la mort et de la justice-. Yama déclare : 'Tu as commis des péchés mais tu as aussi accompli des actes dignes de louanges. Tu peux aller soit au paradis ou soit en enfer. Tu as le choix. Tu peux visiter ces lieux et choisir entre les deux.'

'Très bien, dit l'homme, j'y vais, et puis ensuite je choisirai….'

Il se rend d'abord en enfer. Les gens sont beaux, dansent et chantent. Ils sont heureux. Ils jouissent des dernières technologies. Des ordinateurs sont disponibles, ainsi qu'Internet. Ils reçoivent quotidiennement les nouvelles sans avoir à fournir d'efforts, tout est neuf et beau, il y a même l'air conditionné et des serviteurs. Qu'est ce que c'est, se demande t il ? Qu'est ce qui ne va pas en enfer ? Il pose des questions autour de lui et les gens qui se trouvent là lui répondent : 'Tous les gens qui ont un faible pour les nouvelles technologies viennent ici. Tous les branchés des dernières technologies sont ici. Donc nous avons tout remanié .Nous avons mis tout le système au goût du jour. Ce n'est plus comme dans l'ancien temps. Maintenant, tout est nouveau.'

Il décide donc de se rendre au paradis pour voir comment se passent les choses… Il y a de fortes chances qu'au paradis, on jouisse aussi de ces mêmes nouvelles technologies. C'est bien possible, pense- t- il. Lorsqu'il arrive au paradis, il voit les mêmes vieux Saints avec de longues barbes, assis sur des nuages chantant : ' Alléluia, Alléluia.' Rien d'autre ! Rien de nouveau ! C'est toujours le même paradis, rien de particulier ne s'y passe !

Alors, il va voir Yama et lui dit : 'Je pense que je vais aller en enfer.'

'Es-tu sûr de toi ? Lui demande Yama ; car tu ne pourras pas revenir sur ta décision !'

Avec assurance, il rétorque : 'Oui, je suis catégorique, je veux aller en enfer !'

Aussitôt, une porte s'ouvre et il tombe en enfer. Là, il est traumatisé par ce qu'il voit. Il atterrit dans l'enfer conventionnel, où les gens sont torturés par de nombreux démons. C'est l'enfer traditionnel, l'enfer conventionnel. Il est choqué et s'exclame : 'Que se passe t'il ? Qu'est-ce que c'est ? Quand je suis venu ici il y a une demi-heure, l'enfer était si différent et maintenant tout a changé !'

Ils lui répondent : 'Non, non, ce n'était que la rubrique promotionnelle de notre département marketing.'

Comprenez bien : parfois, nous sommes piégés par le département marketing. Ne vous faites pas avoir par ce département. Quand vous y allez, faites bien attention à ce qui est vrai et ce qui est exagéré. Il vous faut faire une analyse. Quand je dis que nous passons par les Stotras, il nous faut bien sûr, les comprendre. Que ce soit bien clair, quand nous passons par les Purana, les histoires épiques il nous faut comprendre l'esprit des Purana. C'est impératif. Il y a une grande différence entre les faits et la vérité. Les Purana sont les grandes vérités. Ils nous montrent la voie qui mène à la vérité. Quand nous comprenons les Stotra, il nous faut aussi comprendre l'esprit des Stotra.

Maintenant, parlons des gens qui fonctionnent au niveau de l'Être.

Ils n'ont besoin ni de Sastra ni de Stotra mais des Sutra. Ils veulent appliquer directement cette science, cette technologie. Siva a créé les Vignana Bhairava Tantra, qui est la réponse pour eux. Toutes ces techniques de méditation conviennent à cette catégorie d'individus. Les techniques de méditation des Maîtres Zen sont l'idéal pour eux. Ils peuvent facilement se connecter avec les Maîtres Zen. Donc, pour la population intellectuelle, il n'existe qu'un type d'incarnation. Pour les gens qui opèrent au niveau émotionnel, il existe un autre type d'incarnation. Et pour les gens qui fonctionnent au niveau de l'Être, il existe un autre type de Maître.

Mais voilà Krishna avec lequel ces trois catégories d'individus confondues peuvent se connecter. Si vous êtes intellectuel, Il vous donne la Gita, la Gita Krishna. Si vous êtes du type émotionnel, il existe Radha Krishna. Il peut chanter et danser, il peut jouer, il peut être vilain, il peut satisfaire votre Être émotionnel. Il peut vous donner la plénitude émotionnelle ultime.

Au niveau de l'Être, vous désirez une technologie qui mène directement à l'illumination. Une fois de plus, Il offre la vérité, Dhyana Yoga dans la Gita.

Il est la plénitude par excellence. Toute sa vie est Sutra. La vie même de Krishna est Sutra.

Sutra signifie la technique qui mène à l'illumination.

Le langage du corps d'un être illuminé est Sutra.

Krishna est la personne dont le langage du corps peut conduire directement à l'illumination. Comprenez que Rama vous conduira au Dharma, la droiture. Si vous suivez le parcours de Rama, vous obtiendrez le Dharma, mais avec Krishna, vous atteindrez directement Moksha, la libération.

Avec l'Être de Krishna, quand nous faisons l'expérience de l'Être de Krishna, quand nous le comprenons, Son Être même est une technique, Sa propre vie est une technique. C'est la raison pour laquelle il existe une expression dans la Bhagavata : 'Leela Dhyana'. Le simple fait de se rappeler de la leela, les farces enjouées de Krishna, est Dhyana, méditation.

Comprenez bien, aucune autre incarnation ne porte le nom : 'Leela Dhyana', aucune autre incarnation ne reçoit ce type de louanges. Le simple fait de se rappeler les actes de Krishna est Leela. Les Maîtres déclarent que se rappeler des actes de Krishna est Leela.

Tous les grands rishis ont visité Vrindavan, le lieu de naissance de Krishna, afin de voir ce qui s'y passait, afin de comprendre la source du bonheur de ces gens qui chantent et dansent tout le temps. Tandis qu'eux, rishis, passent leur temps assis les yeux fermés, le visage allongé essayant de méditer pendant des heures entières pour n'avoir aucun résultat. A l'exception de leurs barbes qui poussent, rien d'autre ne se passe. Nous restons assis de longues heures à méditer tandis que ces Gopika, les compagnes de jeu de Krishna, sont toujours heureuses et chantent et dansent tout le temps. Que se passe- t'il ? Ils veulent simplement voir ce qui se passe. Ils ont été dérangés par les chants et danses incessants de ces Gopika.

Une petite histoire :

Un jour, un homme assis au bord d'une rivière essaye de méditer. Il entend un son de chaînettes de chevilles. Il ouvre les yeux et aperçoit une jeune femme qui avance vers la rivière afin de chercher de l'eau. Il lui demande : 'C'est quoi ça ? C'est quoi ce tapage ?' Puis il ferme de nouveau les yeux et poursuit sa méditation.

Le jour suivant, à la même heure, il entend de nouveau le son des chaînettes. Inconsciemment, il ouvre les yeux et voit la jeune fille et lui demande : 'C'est quoi encore ce tapage ?'

Une fois de plus, il ferme les yeux et reprend sa méditation.

Le troisième jour, à la même heure, il attend le son des chaînettes et se fait du souci…

Ces rishis ont sûrement été dérangés par les chants et danses des Gopika qui entouraient Krishna. Ils voulaient à tout prix savoir ce qui se passait à Vrindavan. Ils y sont allés dans le seul but de voir les Gopika. Non seulement les Gopika ne les ont pas bien accueillis, elles n'ont même pas écouté ce qu'ils avaient à dire. Elles étaient heureuses, parfaitement épanouies, dans un contentement total, à se rappeler Krishna, plongées dans les réminiscences de Krishna.

Ces rishis se sont demandés : 'Qu'est-ce que c'est que cela ?' Nous sommes des rishis. Nous avons fait tout ce trajet pour vous voir et vous ne pouvez même pas nous recevoir convenablement !

Une des Gopika avance vers eux et leur demande : 'Rishi ? C'est quoi ça ?'

'Nous avons médité sur les pieds du Seigneur de tout notre cœur, déclara un des Rishi.'

'Médité sur Ses pieds ?'

'Venez, suivez- moi, nous allons vous montrer comment nous jouons avec Lui.'

'Vous méditez sur Lui ? Pourquoi ?'

'Venez, nous allons vous montrer comment nous jouons avec Lui.'

'Vous dites que vous essayez de vous souvenir de Lui à travers des chants alors que nous essayons de L'oublier.'

'Il est si présent dans notre être que nous ne pouvons pas L'oublier. Nous sommes incapables de faire notre travail, il remplit complètement notre espace intérieur.'

Nombreux sont les gens qui me demandent, ' Maître, devrions-nous constamment nous souvenir de vous, devrions-nous vous considérer comme notre Maître ?

Ne faites jamais cette erreur. Si je m'apprête à vous aider, si je suis votre Maître, assurément vous ne pourrez pas m'oublier. Si vous vous souvenez de moi en faisant des efforts, que ce soit clair, c'est que je ne suis pas votre Maître, oubliez moi, continuez à travailler, continuez à vivre votre vie. Si vous devez vous souvenir de quelque chose consciemment, en faisant des efforts, c'est laid. C'est seulement quand vous ne pouvez pas oublier, alors seulement la dévotion se manifeste en vous. Les Gopika déclarent : 'Nous sommes incapables d'oublier. Nous ne pouvons oublier notre bien-aimé Krishna.'

Les gens émotionnels peuvent aussi se connecter à Krishna. Ils peuvent chanter, danser, et jouer avec Lui. Ceux qui fonctionnent au niveau de leur Être et qui continuellement aspirent à l'expérience directe et la recherche, une fois de plus, ceux là aussi sont attirés par Krishna. Juste parce qu'Il le désire, Il peut se montrer, Il peut donner l'expérience de l'illumination comme Il l'a fait pour Arjuna en lui montrant Sa forme cosmique, Vishwa Roopa Darshana.

En montrant simplement qu'Il est dans tout le monde et que tout le monde est en Lui, Il a la capacité de s'exprimer, selon sa propre volonté. Il est capable de donner l'expérience du Divin à Arjuna. Il peut donner la félicité éternelle à Arjuna. Que nous soyons au niveau de l'intellect, au niveau émotionnel, ou au niveau de l'Être nous pouvons voir notre réalisation dans Krishna.

Krishna peut nous donner l'épanouissement. Quand l'intellect mûrit, il devient intelligent. Quand les émotions mûrissent, elles se transforment en dévotion. Quand notre Être mûrit nous atteignons l'illumination.

Dans ces trois modes d'illumination : l'Être, la dévotion et l'intelligence sont à leur apogée dans Krishna.

Krishna est la personne qui peut satisfaire chaque Être, c'est la raison pour laquelle on le nomme Jagat Guru. Jagat Guru, le gourou de l'univers.

Un jour, un Swami de Bharat me rend visite et il déclare : 'Je suis le Jagat Guru.'

' Jagat Guru ?' Je lui demandai alors : 'Qu'est-ce que c'est ?'

C'est comme avoir un petit hôtel sur le bas côté de la route que vous allez appeler le Hilton.

Je lui demande encore : 'Jagat Guru. Que veut dire ce mot pour vous ? Connaissez- vous les conditions à remplir pour être un Jagat Guru ?'

Alors il répond : 'Non, non, j'ai un disciple qui s'appelle Jagat. Donc on m'appelle Jagat Guru.'

Comprenez donc que le mot Jagat Guru ne signifie pas simplement le guru d'une personne qui s'appelle Jagat. Le Jagat Guru est la personne qui dirige l'univers entier dans la Conscience Divine.

Krishna est le seul Jagat Guru.

Ceux qui fonctionnent au niveau intellectuel, seront intéressés par les Upanishads, les Sastras, et les Brahma Sutras.

Les gens qui opèrent au niveau émotionnel, seront attirés par les Stotras, les chants de Chaitanya, de Meera, et les chants de Tulsidas.

Toute personne qui vit au niveau de l'Être sera attirée par les Tantra de Vignana, par la technologie, la science ou par les Sutras de Patanjali. Mais Krishna attire toutes sortes d'êtres. Il convient aux individus qui sont au niveau de l'intellect, au niveau émotionnel, et à ceux qui vivent au niveau de l'Être et quelque chose de plus. Il a créé une clef pour chaque serrure. Il a créé des techniques qui peuvent donner l'expérience spirituelle à l'humanité, aux gens qui sont venus et sont partis, aux gens qui sont ici, et à ceux qui doivent encore arriver. Il a créé cette technologie pour les générations à venir. Il est Nithya Ananda ou la Félicité Eternelle. La Gita est l'écriture Ultime qui est Sastra, Stotra et Sutra.

Quand Krishna déclare,