Frage: Swamiji, obwohl ich weiß, dass du mein Meister bist, fühle ich mich zögerlich und ängstlich in deiner Gegenwart.🔗

Die Tatsache, dass du diese Aussage vorgebracht hast, bedeutet, dass du diesen Zustand überwinden möchtest. Du hast dich dazu entschlossen den Sprung zu wagen.

Lass mich erklären. Dein Wesen hat mich klar erkannt; aber dein Verstand kämpft noch. Wenn dein Wesen mich nicht erkannt hätte, dann würdest du nicht immer wieder zu mir kommen. Du nimmst zu Hause viele Sorgen auf dich, um hierher zu kommen, nicht wahr? Das Leichteste für dich wäre, Zuhause zu bleiben und deine Arbeit zu tun. Das würde deine Familie glücklich machen.

Warum möchtest du immer wieder zum Ashram kommen, um mich zu sehen? Warum möchtest du Zuhause immer wieder die Diskussionen führen, um hierher, zu mir zu kommen? Ist es nicht leichter, einfach Zuhause zu bleiben und die anderen glücklich zu machen? Der Grund dafür ist der, die Anziehung, die du fühlst, kommt aus deiner Seins-Ebene. Sie wird dir nicht erlauben zurückzukehren, wenn sie mich erst einmal erkannt hat. Versuche, so sehr du willst, du kannst dem nicht entkommen!

Dein Wesen erkennt mich nun. Aber dein Verstand scheint das Hindernis zu sein. Denke daran, immer deinem Herzen zu folgen. Das ist genau das, was du hier tun musst. Wenn du deinem Herzen folgst, wirst du mich erreichen. Wenn du deinem Verstand folgst, wirst du mich verfehlen.

Du bist so ängstlich, dich an mich zu verlieren. Das ist das Problem. Dein Ego gerät in Gefahr. Du fühlst dich deiner Identität unsicher. Du fühlst, dass sich deine Identität auflöst. Du beginnst dich zu fragen, wo du ohne deine Identität landen wirst. Dein Ego begegnet einer ernsthaften Krise.

Wenn das geschieht, verlangt das Ego, wie bei allen anderen Situationen im Leben auch, sofort nach seiner Nahrung, und in diesem Fall ist es dir nicht möglich, dem nachzugeben. So beginnst du an mir zu zweifeln! Du beginnst, deine Gefühle auf vielerlei Arten zu überdenken. Du versuchst das auszuarbeiten, was ganz ist und nicht ausgearbeitet werden kann. Dein Verstand bewegt sich hin und her, wie ein Elefanten-Rüssel – von der einen Seite intensiver Liebe zu mir zu der anderen Seite intensiven Zweifels an dieser Liebe.

Bedenke, Liebe kommt aus deinem Herzen, während Angst deinem Verstand entstammt. Folge immer deinem Herzen. Liebe ist natürlich; Angst ist gesellschaftlich. Angst und Zweifel stehen miteinander tief in einer Beziehung und sind reine Konditionierungen, die in dich eingegangen sind.

Verstehe ganz klar, dass nichts am Zweifel falsch ist. Zweifel ist deine Taschenlampe zur Erleuchtung. Es ist sehr schwierig für deinen Verstand, ohne Zweifel weiterzukommen. Aber letztendlich sollten deine Zweifel in Vertrauen transformiert werden. Nur dann entwickelst du dich weiter. Das wird geschehen, wenn du dich einwärts bewegst.

Frage: Wie müssen wir vorgehen, Swamiji?

Lass dich nur vollkommen in Liebe fallen, das ist alles! Vollkommen in Liebe zu fallen bedeutet, vollkommen in den ichlosen Zustand zu fallen. Deswegen ist ein Meister, der sich im ichlosen Zustand befindet, nur der Liebe und des Mitgefühls fähig. Alle anderen Emotionen wie Ärger, Verwirrung usw. sind Pseudo-Manifestationen seiner unendlichen Liebe. Er gibt nur vor, ärgerlich und irritiert zu sein. Er kommt auf deine Ebene herunter, dramatisiert auf deiner Ebene und bringt dich so durch eine weitere Phase von Verständnis, das ist alles. Er spricht in deiner Sprache, bis du seine Sprache verstehst – die Sprache der Existenz!