Preprosta resnica, takoj!

govor THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Meditacijske tehnike iz te knjige lahko izvajate le pod neposrednim nadzorom posvečenega učitelja Dhyanapeetama in po posvetu z osebnim zdravnikom, ki bo ugotovil,ali ste sposobni izvajati te tehnike. Niso namenjene kot nadomestilo za zdravniško pomoč, pregled, diagnozo ali zdravljenje. Če nekdo poskusi te tehnike brez predhodne udeležbe v meditacijskih programih Dhyanapeetam in brez neposrednega nadzora posvečenega učitelja Dhyanapeetam, to počne na lastno odgovornost; niti avtor niti Dhyanapeetam niti Publishers ne odgovarjajo za posledice njegovih dejanj.

Vse pravice pridržane. Nobenega dela te publikacije ni dovoljeno razmnoževati, razširjati ali prenašati v kakršni koli obliki ali na kakršen koli način, vključno s fotokopiranjem, snemanjem ali drugimi elektronskimi ali mehanskimi metodami, brez predhodnega pisnega dovoljenja izdajatelja. Ničesar, kar je zapisano, razloženo, posredovano ali promovirano v tej publikaciji, se ne sme obravnavati ali razumeti kot zdravniški nasvet ali nadomestek za zdravniško oskrbo. Vsa navodila, nauki in predlogi v tej publikaciji so zgolj duhovne narave in niso mišljeni kot kakršno koli jamstvo ali dokončna izjava o posameznikovem zdravju ali njegovi preteklosti, sedanjosti ali prihodnosti. Ta knjiga ni platforma, vodnik ali navodilo za učenje ali prakticiranje katere koli meditacije, siddhija, procesa, āsane, krije, diete ali druge tehnike, ki je opisana ali prikazana v tej knjigi. Vsaka takšna tehnika, vključena v to knjigo, je zgolj v ilustrativne in informativne namene in naj bi se izvajala le pod vodstvom usposobljenega učitelja Acharya, ki ga je posvetil THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM.

Vse, kar je dano takoj, je resnica. Vse, kar je odeto v lepe besede in metafizično terminologijo, je polovična resnica. Polovična resnica je hujša od laži.

— —

Kadar koli človek izkusi Resnico, izkusi Najvišje, je to vedno enako. Toda izrazi se tako zelo razlikujejo, da ustvarjajo tako veliko zmedo, ustvarjajo velike razlike od enega sistema do drugega sistema. Če pogledate globlje, ne znanost, ne matematika, ne logika, ne zgodovina, ne geografija, pravzaprav nobeno drugo področje nima toliko nasprotij kot duhovno področje. Na vseh drugih področjih so stvari izražene skoraj v eni sami vrstici ali eni sami melodiji. Dejstva in številke se lahko nekoliko razlikujejo, vendar je glavna nit, jedro eno in isto. V znanosti ne najdete veliko nasprotij med enim in drugim znanstvenikom. V matematiki ne najdete veliko protislovja. V zgodovini ni veliko nasprotij.

Na nobenem drugem področju ne najdemo tako velikih nasprotij kot na duhovnem področju. Če na duhovnem področju ne bi imeli protislovij, bi bilo to nekaj novega. Obstaja lep rek, da če dva modreca govorita isto, če si dva rišija ne nasprotujeta, ste lahko prepričani, da je eden od njiju 'dvojnik'!

Zakaj je na duhovnem področju toliko nasprotij, zakaj toliko novih filozofij? Vsakdo čuti, zlasti v hinduizmu, zakaj toliko skupin, toliko sekt, toliko dev? To je zato, ker je povsod, kjer imate svobodo, tudi raznolikost.

V zahodni družbi imajo veliko družbene svobode. Enkrat na tri mesece zamenjajo ženo, avto in hišo. Vse troje menjajo redno, enkrat na tri mesece! Imajo ogromno svobode v zunanjem svetu, v družbeni strukturi. Toda v notranjem svetu nimajo svobode. Kar zadeva notranji svet, jim je na žlico serviran niz prepričanj, niz verovanj. To morajo pojesti; ali bodo to prebavili ali izbljuvali, je njihova odgovornost! V zahodnem sistemu nimajo svobode notranjega sveta. Zato ni nastalo veliko skupin, sekt ali kultov. Na trgu ni toliko bogov.

Na Vzhodu pa imamo ogromno svobode notranjega sveta. Vsakdo lahko vstopi v notranje življenje, opravi raziskavo in objavi svoje poročilo, s čimer svetu prinese novo filozofijo, na zemljo novega boga in človeštvu novo ideologijo. Kar zadeva družbo, kar zadeva zunanji svet, nimamo svobode. Toda v notranjem svetu imamo veliko svobode. Zato imamo toliko skupin, toliko kultov, toliko sekt, toliko ideologij in toliko mojstrov. Vivekananda lepo pravi: "Svoboda je osnovni pogoj za rast na katerem koli področju." Na Vzhodu imamo popolno svobodo za vstop v notranjo znanost. Na Zahodu mora nekdo postati duhovna osebnost, organizacija mora to osebo razglasiti za svetnika. Organizacija odloči, ali je svetnik ali ne. Na Vzhodu ni potrebe po ničemer takem; če človek misli, da je dosegel, lahko to preprosto razglasi v svetu. Na Vzhodu so stvari popolnoma drugačne. Na Vzhodu lahko svobodno vstopimo v življenje in poiščemo resnico. Zato boste našli toliko filozofij, toliko različic, toliko mojstrov in toliko načinov, na katere se izreka resnica. Vsak mojster in vsak način izražanja vas bo na koncu pripeljal do resnice. Seveda bo obstajalo toliko verstev, kolikor je verstev, toliko bo tudi poti. Ramakrišna lepo pravi: "Yathoma, Thathopat" - kolikor ver, toliko poti.

Vsaka oseba izraža svoje izkušnje na drugačen način.

Na primer: Patanjali pravi, da je čakra v glavi, krona, Sahasrara, kar dobesedno pomeni lotos s tisoč cvetnimi lističi. Toda če ljudem odprete lobanje, ali boste v njih našli tisočero kotni lotos? Zagotovo ne. (V nekaterih glavah boste morda našli blato, iz katerega se rodi lotos, vendar ne lotosa!) Zakaj potem pravi, da je to tisočero kotni lotos? To je metafizični izraz izkušnje, ki se zgodi, ko energija doseže sahasraro. Ko energija doseže krono, kronski center, je izkušnja nekaj podobnega kot razcvet tisočero kotnega lotosa. Kako čudovit je! Prav na ta način cveti vaše bitje. Vaše bitje se izraža v vsej svoji veličini. To je metafizična izkušnja, izražena na fizičnem primeru. Toda ko nezrel um sliši ta izraz, je nagnjen k temu, da izkušnjo razume dobesedno. Zato je to, kar se zgodi, popolnoma drugačno in kar se razume, je popolnoma drugačno. Ko poskušamo metafizična izkustva razložiti z običajnim jezikom, besede ne morejo slediti izkustvu in ga ponavadi popačijo.

Iskalec je pristopil k razsvetljenemu mojstru, zenovskemu mojstru, in ga vprašal: "Mojster, ali razsvetljeni človek govori?"

Mojster je odgovoril: "Ne, resnično razsvetljeni človek nikoli ne more govoriti. Razsvetljenja ni mogoče izraziti z besedami. Razsvetljena oseba ne more nikoli govoriti, in če govori, bodite prepričani, da ni razsvetljena."

Nato je vprašal: "Torej razsvetljena oseba molči?"

Mojster je rekel: "Razsvetljeni človek nikoli ne more biti tiho. Če molči, bodite zelo jasni, da ni razsvetljen. Če imaš razsvetljenje, si lahko tiho. Toda v razsvetljenju nikoli ne morete imeti, samo razsvetljenje lahko ima vas. Če nekaj posedujete, lahko to hranite pod blazino ali spravite v skrinjico z zakladom in ste tiho. Toda ko vas ima razsvetljenje, ko vas ima Bog, ne morete biti nikoli tiho. Če torej nekdo molči, bodite prepričani, da ni razsvetljen."

Učenec je bil seveda zmeden in je vprašal: "Kaj je potem resnica? Praviš, da razsvetljeni učitelj nikoli ne govori, potem pa praviš, da nikoli ne molči. Kaj je potem resnica? Kaj počne?"

Mojster lepo odgovori: "Poje." Razsvetljenje lahko izrazimo samo na en način - s petjem. Postane le še prazen bambus. Božansko ga uporablja kot flavto, da izrazi lepoto, da izrazi duhovnost, da izrazi resničnost.

Kaj pomeni beseda "petje"? Beseda petje pomeni, da je govorica telesa, sama govorica telesa edini način, kako naučiti, kaj pomeni razsvetljenje. Tega ni mogoče niti povedati z besedami niti ga ni mogoče posredovati s tišino.

Zgolj molk je nekaj mrtvega. Tudi petje je vrsta tišine - lepa, vibrirajoča tišina. Ko tišina vibrira z energijo, ko se izrazi na svojem vrhuncu, postane petje. To niso ne besede ne tišina. Tišina v negativnosti je brez besed, brez zvoka. Tišina v pozitivnosti pa je petje. Kadar koli oseba postane razsvetljena, njena hoja postane ples. Njeno gibanje postane izraz ljubezni. Njegovo bitje poje, izžareva blaženost, izžareva radost. To je edini način, edini način za izražanje preproste resnice. Kadarkoli se za izražanje resnice uporabljajo besede, ste lahko prepričani, da to ni resnica. Mojster seveda govori resnico - toda vi resnice ne sprejemate. Nekaj se zgodi vmes, nekaj se izgubi pri prenosu ker on govori na drugi ravni, vi pa poslušate z druge ravni. Kakšna transakcija se lahko zgodi med tema dvema ravnema? Pravzaprav samo ena stvar. Nekaj lahko razberete iz njegove telesne govorice. Nekaj razberete iz njegove prisotnosti. To je edina resnica, ki se lahko zgodi z mojstrom. Zato pravim: "Enostavna resnica takoj". Preprosta resnica lahko pride do vas v hipu samo zato, ker ste v navzočnosti Mojstra.

Nekoč je kralj v svojo palačo povabil zenovskega mojstra, da bi izrazil: "Kaj je dhamma?" (duhovnost). Mojster je prišel, sedel na podest; samo sedel, sedel in sedel. Čez nekaj časa je preprosto odšel.

Začudeni kralj je vprašal učiteljeve učence: "Kaj se je zgodilo? Vaš Učitelj ni nikoli nič govoril. Prišel je, sedel in odšel!" Učenci so mu odgovorili: "O, ne! Še nikoli ni tako lepo govoril. Vse, kar je bilo treba pojasniti, je tako čudovito razložil!"

"Kaj misliš?" je vprašal kralj."

"Karkoli je bilo treba povedati, je povedal s tišino," je pojasnil učenec.

"Zakaj je torej prišel sem? To bi lahko storil v svojem samostanu! Zakaj je moral priti tako daleč samo zato, da ne bi nič govoril?"

Učenec je zgovorno odgovoril: "Tega, kar želi deliti, ni mogoče izreči, lahko pa je dano. Samo z govorico telesa, z bitjem, s prisotnostjo je mogoče to prenesti na način, ki je daleč od besed."

V prisotnosti Mojstra se nekaj zgodi. Če poslušate v notranji tišini, lahko to slišite. Če boste poslušali z umom, boste pozorni na svoje notranje govorjenje, ki bo merilo moje besede, namesto da bi sprejelo moje sporočilo.

Vaš um bo sprejel moje besede in se odzval z besedami: 'Kako odličen govornik je ta Svamidži! Kako dobro zna govoriti z besedami" in tako naprej.

Ali pa se boste upirali mojim besedam in si mislili: 'Ne verjamem niti besedi od tega, kar govori. To, kar čutim, je popolnoma drugačno."

Moje besede boste sprejeli ali pa se jim boste uprli. Če boste poslušali s svojo glavo, s svojim razumom, boste delali le eno od tega. V vsakem primeru boste zamudili bistvo moje prisotnosti. V procesu sprejemanja in zavračanja ne boste poslušali, kaj govorim. Ko boste sprejeli, boste že zamudili eno mojo izjavo. Ko se uprete, ste že zamudili dve ali tri dobre moje izjave. Torej to, kar nosite s seboj, ni popolna resnica. To, kar nosite s seboj, ni celota. Šele ko nosite celoto, nosite sveto resnico. Samo tisto, kar je celota, je sveto.

Če boste poslušali z glavo, boste bodisi sprejemali bodisi zavračali - oboje ne bo pomagalo. Če pa sedite z odprtostjo v svojem bitju, če opustite nenehno notranje govorjenje in sedite, boste poslušali nekaj, kar presega moje besede. Videli boste, da se v vas nekaj dogaja.Moja prisotnost vas spremeni na način, ki ga moje besede ne morejo. To, kar prejmete, imenujem preprosta resnica. Ne morete je najti na kasetah ali v video predavanjih. Ni je mogoče navesti v knjigah.

Lahko vam ga da le Mojster - takoj.

Pravzaprav preproste resnice nikoli ne morete dobiti iz Ved,Svetega pisma ali Korana. Vsekakor so bile vse te resnice resnice, ko sobili mojstri, ki so te besede izrekli, še živi. Toda zdaj so le še besede. Kadarkoli mojstri govorijo, ne govorijo samo zato, da bi vam dali neko razumevanje ali posredovali znanje. Njihov namen je povsem drugačen. Govorijo tako, da vi prenehate govoriti. Jaz govorim zato, da vi nehate govoriti. Samo če nehate govoriti, se lahko med vami in mano nekaj zgodi, nek kemični proces. Seveda je prava beseda alkimija. Zgodi se nekaj alkimije. Dogaja se prenos svetlobe. To je prava resnica. Ker niste sposobni sprejeti sporočila takšnega, kot je, uporabimo le nekaj besed, da vaš um odvrnemo od sebe, da ga zadržimo. Medtem ko se vaš um ukvarja z besedami, se vaše bitje odpira mojemu darovanju. Preprosta resnica se lahko prenese, svetloba se lahko prenese, resničnost se lahko izkusi in THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM lahko vstopi v vaše bitje. Zato opustite svoj um, opustite svoje notranje govoričenje in poglejte, kaj se zdaj dogaja vvašem notranjem telesu.

Imamo dve telesi. Eno je zunanje telo, ki sedi tukaj, drugo je notranje telo, ki lahko sedi tukaj ali pa tudi ne!

Samo začutite, kaj se dogaja z vašim notranjim telesom. Samo vstavite svoje notranje telo v zunanje telo in izkusite prisotnost svojega notranjega telesa v zunanjem telesu, to je dovolj. Učili se boste iz govorice telesa mojstra. Če je tu samo vaše zunanje telo, se boste učili iz mojih besed. Če je tu tudi vaše notranje telo, se boste učili iz moje telesne govorice. Vse, kar lahko dobite iz mojih besed, je polresnica. Karkoli se lahko naučite, karkoli lahko dobite iz moje telesne govorice, je preprosta resnica. Medtem ko me poslušate, se med nama nekaj dogaja. Preprosto dovolite, da se vam zgodi ta duhovna izkušnja, in prejeli boste preprosto resnico - takoj!

Hvala!

Nekaj minut bom delil vaše občutke, odgovarjal na vaša vprašanja ali se spraševal o vaših odgovorih - v vsakem primeru bom porabil nekaj minut.

— —

Mimogrede, ko sem vstopil v dvorano, mi je nekdo rekel: "Svamiji, skupina je zelo majhna."

Počutil sem se zelo srečno. Vedno, ko sedim v majhni skupini, sem v izjemnem zadovoljstvu, da sem nekaj resnično delil. Za politična srečanja potrebujete veliko število ljudi. Za duhovna srečanja pa potrebujete le skupino, nikoli števila.

— —

Dobro, prvo vprašanje?

Vprašanje 1: Dragi Svamiji, ali smo mi v svetu ali je svet v nas?

Niti vi niste v svetu niti svet ni v vas. Že sama misel, da ste v svetu, vas dela materialistične. Misel, da je svet v vas, pa vas naredi spiritualistične. Oboje so ideje. Prosimo, da vam je jasno, da če mislite, da ste v svetu, postanete materialistični. Tečete za svetom. Preprosto tečete za njim. Želite ga imeti. Želite ga imeti. Če mislite, da je svet v vas, tečete za svojim bitjem, želite ga posedovati.

Teče enako, le da je malo preusmerjen v notranjost. Tek za duhovnim napredkom ali tek za neko duhovno izkušnjo imenujemo skrivnostni tek. Tudi tek za mističnimi izkušnjami ni nič drugega kot iskanje skrivnosti. Oboje je pravzaprav koncept, oboje so ideje. Ko razumete, da sta oboje ideje, resnično dovolite, da se vam zgodi duhovna izkušnja, ki je ni mogoče doseči z besedami.

Primer: Vzemimo reko Ganga. Recimo, da po Gangi plava majhen bambus. Če vzamemo ta bambus za središče, ali bi bilo prav, če bi mislili, da je Ganga razdeljena na dve polovici, na desno in levo stran Gange? Ali lahko rečete, da je Ganga razdeljena? Ne, v resnici Ganga ni nikoli razdeljena. Ker ste za središče vzeli bambus in reko razdelili zaradi uporabnosti, zaradi svojega razumevanja, ste jo označili kot desno Gango in levo Gango. Na enak način samo zaradi koristnosti to poimenujete kot telo in to kot svet. To je le poimenovanje, označevanje. Samo poglejte vase, poglejte vase. Zakaj pravim, da se zazrite vase? Saj veste, da ste dolgo časa gledali le navzven. Zato pravim, da se poglejte vase. Ko se zazrete vase, vidite, da v resnici ni meje med tem in onim, med vami in svetom. Če boste eno mejo zaznali kot močnejšo, boste imeli občutek, da ste v svetu.

Če drugo mejo zaznavate kot močnejšo, imate občutek, da je svet v vas. Ljudje, ki so v svetu, svetovljani in tako imenovani materialisti, pravijo: "Mi smo v svetu". Ljudje, ki zaprejo oči in sedijo v jamah, v Himalaji, pravijo: "Svet je v vas". Toda oboje so le koncepti. Oba sta le koncepta. Če čutite to mejo kot močnejšo, mislite, da ste v svetu. Če menite, da je ta meja močnejša, menite, da je svet v vas.

Ko opustite oba koncepta, boste preprosto videli, da ste, in kjerkoli ste, ste veseli. Na splošno vas veliki svetniki in razsvetljeni ljudje učijo, da je svet v vas. Ali veste, zakaj vas tako učijo? Ker ste že zasvojeni z nasprotno idejo, da ste vi v svetu. Da bi vas iz te ideje spravili, vas učijo, da je svet v vas. Pravzaprav, da bi odstranili en trn iz svojega stopala, morate uporabiti drug trn. Ko pa enkrat odstranite trn, morate oba zavreči. Ideja, da je svet v vas, je le še en trn za odstranitev trna, ki vas že prebada. V končnem smislu sta oba le koncepta.

Ko opustite te meje, razumete resničnost, razumete, kaj je resnica. Tega ni mogoče izraziti z nobenim od teh pojmov.

Ali lahko rečete, da je Ganga postala ena, če iz nje odstranite bambus? Ne, ker je vedno ena. Sama beseda eno obstaja le, če rečete, da sta dva. Če ni dveh, kako lahko rečete, da je eno? Ali vam je to jasno? Beseda ednina obstaja le, dokler obstaja beseda množina. Ko se beseda množina izgubi, kako lahko rečete, da je to ednina? Ne, zato so rišiji in modreci to filozofijo imenovali Advaita.

Dvaita pomeni množina - dvojnost. Toda Advaite ne moremo prevesti kot ednina - ker bi to pomenilo, da je nekje prisotna množina,ki je Advaita ne priznava. Advaito lahko prevedemo le kot nedualistično. Nikoli je ni mogoče izraziti kot "enojna". Lahko jo izrazimo le kot "kjer ni dvojnosti". Dvaita pomeni dvojnost. Advaita pomeni tam, kjer ni dvojnosti, to je vse.

Če rečete, da ste v svetu, izražate dvojnost. Če rečete, da je svet v vas, počnete isto. Resnico doživite le, če izkusite resnico, da nobena od teh dveh ni resnična. Resnice ni mogoče izraziti z Dvaito, lahko jo izrazimo le z Advaito.

---