The Dukkhaharana Meditation (Total duration: 30 minutes)🔗

(Meditation Technique: Nirbhaya Dhyana - a Tantric meditation)

Chapter-6 – Facing Fear

La Meditazione Dukkhaharana

(Durata totale: trenta minuti)

This meditation technique is called Dukkhaharana and is taken from Kularnava Tantra. It will bring out all the suppressed emotions in you. Many Masters have employed this technique before. It takes totally 30 minutes.

Questa tecnica di meditazione si chiama Dukkhaharana e proviene dal Tantra Kularnava. Fa uscire tutte le emozioni represse. E' già stata adottata da molti Maestri. Dura in tutto mezz'ora.

Breathing is the bridge to the Universe. It is the system with which you are living your mind. If your thinking is calm, your breath will be relaxed. If your thinking is aggressive, your breathing will also be aggressive. You first need to control your breathing in order to control your mind

Il respiro è il ponte con l'Universo. E' il sistema con il quale vivi la mente. Se il pensiero è calmo, il respiro sarà rilassato. Se il pensiero è aggressivo, anche il respiro sarà aggressivo. Per prima cosa hai bisogno di controllare il respiro per poter controllare la mente.

Presently, in our repressed state, most of us are half-alive and half-dead. In the first part of this meditation, deep breathing is carried out in order to create a churning in your repressed system. Your mental system is made fully alive by the increased intake of oxygen; it becomes more vital. Your cells will get more energy and will create more bioelectricity or bio-energy. This energy will melt all the repressed emotions like melting ice. It is like fanning the Muladhara chakra.

Attualmente, nello stato di repressione in cui ci troviamo, la maggior parte della gente è metà viva e metà morta. Nella prima parte della meditazione, si respira profondamente per creare uno scuotimento nel sistema represso. Il sistema mentale è ravvivato dall'aumento di ossigeno. Diventa più vivo. Le cellule ricevono più energia e ciò creerà un campo bioelettrico o bioenergetico più forte. Questa energia farà sì che tutte le emozioni represse si sciolgano come ghiaccio che si fonde. E' come se il chakra Muladhara cominciasse a girare come un ventilatore.

You may practice this technique on an empty stomach, preferably in the morning. 21 days of Dukkhaharana will transform your Being and bring a glow to your face and body. This is like taking a psychological bath. You will be able to experience the Silence in you. When you kill dukkha or sorrow, Ananda or Bliss flowers in you and sends forth a beautiful fragrance from you.

E' meglio praticare questa tecnica a stomaco vuoto, preferibilmente al mattino. Ventun giorni di Dukkhaharana trasformeranno il tuo Essere e illumineranno il tuo viso e il tuo corpo. E' come fare un bagno psicologico. Sarai in grado di fare l'esperienza del Silenzio dentro di te. Quando uccidi Dukkha ovvero il dolore, Ananda, la Beatitudine comincia a fiorire e da te emana una bella energia.

Stand with your eyes closed. Breathe deeply and rhythmically from the depths of your body, always through your nose with your mouth closed. Move your hands, flex your knees and bend to a semi-squatting position and then rise up. Move as if you are a bird in flight, up and down, knees moving up and down, arms moving up and down, all rhythmic in line with your breathing.

Stai in piedi a occhi chiusi. Respira profondamente e ritmicamente dal profondo del corpo, sempre attraverso il naso, a bocca chiusa. Muovi le mani, fletti le ginocchia, piegati in posizione semi-flessa e poi alzati. Muoviti come se fossi un uccello in volo, su e giù, le ginocchia si piegano e si tendono, le braccia si muovono su e giù, in ritmo con il respiro.

Do the movements gently and synchronise your inhalation with upward movement and exhalation with downwards movement. If you have a heart problem, do only as much as you can. Similarly, pregnant women and others with physical ailments - do only as much as you can. Do this for 10 minutes.

Fai i movimenti con dolcezza e sincronizza l'inspirazione con il movimento in sù e l'espirazione con quello discendente. Se hai problemi di cuore, fa quello che puoi. Anche chi ha altri problemi fisici e le donne incinte dovrebbero fare solo quello che riescono. Questa fase dura dieci minuti.

For the next 10 minutes, keep your eyes closed and tense each part of your body, part by part, limb by limb, then let it relax; tense and relax one limb and then move to the next. Start with your feet; move to legs; then move to thighs; next to the hips; then to stomach and lower back; than to chest and upper back; then to your arms from finger tips to shoulder; next to the neck and shoulders; next to your face, and finally to the top of the head. Relax each part of your entire body before you move to the next part. This is like an isometric exercise with each part of your body.

Per i dieci minuti successivi, stringi le ginocchia e tendi ogni parte del corpo, una ad una, arto dopo arto e poi rilassa. Tendi e rilassa una parte del corpo e poi spostati a un'altra parte. Comincia dai piedi, poi vai alle gambe, alle cosce, alle anche, allo stomaco e alla parte bassa della schiena, al petto, alla parte alta della schiena, alle braccia, poi vai dalle dita delle mani alle spalle, dal collo alle spalle, al viso e infine alla parte superiore della testa. Rilassa ogni parte del corpo prima di proseguire alla parte successiva. Questo è come un esercizio isometrico in ogni parte del corpo.

At the end of these 10 minutes, you will become vacant inside; you will become cool, calm and composed.

Alla fine dei dieci minuti, sarai vuoto dentro. Ti sentirai fresco, calmo e rilassato.

For the next 10 minutes, sit down keeping your eyes closed and chant the 'hoo' kara sound, just the word 'hoo'. There is no need to chant it deeply and loudly. Just chant it in a relaxed manner. As you chant, simply witness whatever happens inside or outside your Being.

Per i dieci minuti successivi, siedi a occhi chiusi e intona il suono 'hoo' kara, solo la parola 'hoo'. Non occorre suonarlo in modo profondo o forte. Emetti il suono in modo rilassato e intanto osserva qualsiasi cosa accada dentro il tuo Essere e fuori.

The first two parts of this technique are actually a preparation for this third part that is the actual meditation. When you come to the third part, you will see that the mind becomes silent effortlessly, by itself. Silence cannot be forced upon you; it can only happen by itself.

Le prime due parti di questa tecnica sono in realtà una preparazione alla terza, che è la meditazione vera e propria. Quando arrivi alla terza parte, vedrai che la mente è in silenzio senza sforzo, da sola. Il silenzio non si può forzare, può solo accadere.

Remain in this relaxed state with a smiling face and blissful mood. During this time, there may be many experiences; just watch them as you would watch the television. Watch your mind thought by thought. Don't focus on the Muladhara at any time during the meditation, as this will create fantasies, which you are trying to remove.

Rimani in uno stato rilassato con un'espressione sorridente, in beatitudine. In questo lasso di tempo, ci possono essere molte esperienze. Semplicemente osservale come se stessi guardando la televisione. Guarda la mente, pensiero dopo pensiero. Non focalizzare mai l'attenzione sul Muladhara durante questa meditazione; si creerebbero fantasie che potresti cercare poi di rimuovere.

(The group practices the Dukkhaharana meditation along with the music.)

(At the end of it Swamiji chants…)

(Il gruppo pratica la meditazione Dukkhaharana con la musica).

(Alla fine Swamiji canta…).

Om Shanti Shanti Shanti hi

Slowly, very slowly, open your eyes. Carry this Energy and silence with you. We will meet for the next session. Thank you.

Lentamente, molto lentamente, aprite gli occhi. Portate questa Energia e questo silenzio con voi.

Ci incontreremo alla prossima sessione.

Capitolo 6 – Guardare in faccia la paura

Now we will get into the Swadhishtana chakra which is located 2 inches below the navel.

Ora entriamo nel chakra Swadhishtana, localizzato quattro dita sotto l'ombelico.

Swadhishtana means 'Where your Being is established' – from swa which means 'Self' and adhishtana which means 'established'.

Swadhishtana significa 'Dove il tuo Essere si stabilizza'. Swa significa 'Sé' e adhishtana significa 'stabilizzato'.

This chakra is locked by fear, especially the fear of death and it can be made to flower by acceptance of fear; acceptance of Death itself.

Questo chakra è bloccato dalla paura, specie la paura della morte e può fiorire grazie all'accettazione della morte, proprio della morte.

(Tecnica di meditazione: Nirbhaya Dhyana, meditazione tantrica).

All our fears are actually fear of death but under various disguises, that's all. Every single fear of ours is related to the fear of death, but in a convoluted way. Because it is convoluted, we don't see it as fear of death. Without fear, the word death itself loses the meaning that we have been associating with it.

Tutte le nostre paure sono in realtà paura della morte, ma sotto varie forme, tutto qui. Qualsiasi nostra paura è collegata alla paura della morte, ma in modo contorto. Poiché si presenta in modo contorto, non ci accorgiamo che si tratta della paura della morte. Senza paura, la parola morte di per sé perde la connotazione che le diamo.

So what is death?

Allora, che cos'è la morte?

If I ask you this question, you will tell me, "Swamiji, death is what happens at the end of our lives." If death were nothing more than that, it would be so easy!

Se vi faccio questa domanda, voi rispondete: "Swamiji, la morte è quello che accade alla fine della vita". Se la morte fosse solo questo, sarebbe semplice!

But death is not something that happens at the end of our lives. It is something which is happening every moment of our lives. Every act of ours is unconsciously related to our death, the fear of dying. Death changes the very quality of our life. It is not the end; it is the climax of our lives – towards which our whole life has been oriented.

Ma la morte non è qualcosa che accade alla fine della vita. E' qualcosa che accade in ogni momento della vita. Ogni nostra azione è inconsciamente collegata alla morte, alla paura di morire. La morte cambia la qualità della vita. Non è la fine. E' il culmine della vita, al quale tutta la nostra vita è stata rivolta.

Why do I say that?

Because our whole life is controlled by our concept of death. Even our social structure is dictated by our concept of death.

Perché dico questo?

Perché tutta la vita è controllata dal concetto della morte. Persino la struttura sociale è dettata dal concetto che abbiamo della morte.

All great religions and world philosophies have arisen out of trying to answer one question: What happens after death?

In trying to answer this one question, different life solutions have taken root.

Tutte le grandi religioni e le filosofie del mondo sono sorte per cercare di rispondere a questa domanda: 'Che cosa succede dopo la morte?'

Nel tentativo di rispondere a questa domanda, si sono instaurati diversi stili di vita.

The cultures, which believe in a single life, with no concept of reincarnation, have poured all their energies into excelling in life. They have achieved the peak in terms of assimilation of information, gaining of knowledge and material comforts.

Le culture che credono nell'esistenza di un'unica vita, senza concetto di reincarnazione, hanno riposto tutto lo sforzo nel tentativo di eccellere nell'unica vita. Hanno ottenuto il massimo delle informazioni per realizzare conoscenza e benessere materiale.

These cultures have given rise to Science. Science helps us live life at its optimum. Science helps us get the maximum out of this life.

Queste culture hanno dato origine alla scienza. La scienza aiuta a vivere la vita nel migliore dei modi. La scienza fa avere il massimo dalla vita.

The cultures, which believe in reincarnation, have turned the focus of their life inwards. Their search is different. They are not motivated to live life in a hurry, because Eternity is granted to them.

Le culture che credono nella reincarnazione hanno riposto la massima attenzione all'interno dell'essere. La ricerca in questo caso è diversa. Non c'è nessuna ragione di vivere la vita in fretta perché l'Eternità è garantita.

You can see the play of this concept clearly in the behaviour of the people. In Bharat, if a programme is scheduled to start at 6 o'clock, you can be sure that it won't start before 7.30! Because they have eternity before them!

Si può vedere chiaramente questo concetto in modo pratico nel comportamento delle popolazioni. In Bharat, se un corso deve iniziare alle sei, puoi essere sicuro che non inizierà prima delle sette e mezza! Perché davanti c'è l'Eternità!

Our whole mental set-up, the course of our lives, our society, our culture, our religion – everything is based on nothing but our idea of death. We try our best not to think about death – but death pervades every moment of our life!

Tutto il nostro apparato mentale, il corso della vita, la società, la cultura, la religione, tutto è basato solo sull'idea che abbiamo della morte. Facciamo del nostro meglio per non pensare alla morte, ma la morte pervade ogni momento della vita!

When we understand the depths, the secrets and mystery of death, we understand the secrets of life. We need to solve death and see it as a mere continuity in a different form. Else, we will miss life itself.

Quando comprendiamo la profondità, i segreti e il mistero della morte, comprendiamo i segreti della vita. Dobbiamo dissolvere la morte e vederla come continuità in una forma diversa. Altrimenti ci facciamo sfuggire la vita.

If we understand that death is nothing but continuity in another form, we will not fear death. And when we stop fearing death, we will know to what extent we have been missing life.

Se capiamo che la vita non è altro che continuità sotto un'altra forma, non avremo paura della morte. E quando smettiamo di avere paura della morte, comprendiamo fino a che punto ci siamo lasciati sfuggire la vita.

We take life for granted, we live so superficially, we miss many aspects of life. Death will simply teach us to look into life with more awareness. Death is the greatest Guru ever.

Diamo la vita per scontata, viviamo in modo superficiale e ci lasciamo sfuggire molti aspetti della vita. La morte insegna semplicemente a guardare alla vita con maggior consapevolezza. La morte è il più grande Guru in assoluto.

When we want to bring in conviction about something, we can do it in two ways: One, we can experiment and see for ourselves, what the truth is. Second, we can take reference from someone who has already undergone the experience of it. I will now give you a reference from the Upanishads.

Quando vogliamo convincerci di qualcosa, lo possiamo fare in due modi. Uno, possiamo osservare e fare esperienza di quello che è vero in prima persona. E due, possiamo fare riferimento a chi ha già fatto l'esperienza. Ora vi porto una citazione dell'Upanishad.

There is an Upanishad called Katopanishad, which is the wonderful release of a personal interview, a direct dialogue that a child had with Lord Yama – the Lord of Death. In Hindu mythology, the presiding deity for death is Lord Yama. He stands for death.

C'è un Upanishad che si chiama Katopanishad, che è un'ottima esposizione di un' intervista personale, un dialogo diretto tra un bambino e il Signore Yama, il Signore della Morte. Nella mitologia Hindu, la divinità che presiede la morte è il Signore Yama, sinonimo di morte.

There was a famous King by name Uchaishravas. He was suddenly possessed by a desire to control the entire world and so he performed a VaajaPeya yaga – a fire offering that is done when one wants to rule the whole world.

According to the rules of this offering, one has to give away as offering, all the things of great attachment and of great value. Only then, one can get the position of the Lord of the world.

Una volta esisteva un re famoso che si chiamava Uchaishravas. All'improvviso fu preso dal desiderio di controllare il mondo intero e quindi offrì un Vaaja Peja Yaga, un'offerta di fuoco, che si fa quando si vuole governare il mondo intero.

Secondo le regole di questa offerta, si devono offrire tutte le cose di maggior valore che si possiedono, alle quali si è più attaccati. Solo allora, si può ottenere la posizione di Signore del mondo.

Kings are always good businessmen; they have to be, otherwise they cannot be kings and have control over such vast property. They will see what minimum they can give and what maximum they can get out of it.

This King, started giving offerings - cows that were at the fag end of their lives; that had given all the possible milk they could give for a lifetime; that had given birth to as many calves as possible in their lifetime; that were ready to die.

He was offering all such worthless things.

I re sono sempre bravi negli affari. Devono esserlo, altrimenti non possono essere re e controllare possessi così vasti. Riscono a vedere come ottenere il massimo con il minimo. Questo re cominciò a fare offerte come mucche in fin di vita, che avevano già dato tutto il latte che potevano dare, che avevano già partorito il numero massimo di vitelli, che erano pronte a morire.

Offriva cose prive di valore.

His son Nachiketa, about 7 years of age, was watching what was happening.

Nachiketa is the hero of this story.

He knew that his father was not doing the right things but he did not know how to tell him.

You see: Children are very sharp and intelligent. You can't cheat them. Society has not yet corrupted and conditioned them.

Il figlio di lui, Nachiketa, che aveva all'incirca sette anni, stava a guardare.

Nachiketa è l'eroe della storia.

Sapeva che suo padre non stava facendo la cosa giusta, ma non sapeva come fare a dirglielo.

Vedete, i bambini sono molto intuitivi e intelligenti. Non si riesce a imbrogliarli. Non sono stati ancora corrotti e condizionati dalla società.

He was watching his father all the time and finally went up to him and said, "Father, you have to give away all your highly priced possessions. I am one of your highly priced possessions. To whom are you going to give me as an offering?"

The king understood that his son was digging at him for what he is doing; but his ego didn't allow him to give way.

He continued with his worthless offerings.

Stava a guardare suo padre e alla fine si avvicinò e gli disse: "Padre, devi dare via tutti i possessi di gran valore che hai. Io sono uno dei tuoi possessi di gran valore. A chi mi darai in offerta?"

Il re capì che il figlio stava penetrando in lui per come si era comportato. Ma il suo ego non gli permise di farlo entrare.

Continuò con le sue offerte prive di valore.

Once more, the boy asked him the same question and the king kept quiet.

The third time, the boy shook him and asked him to whom he was planning to offer him.

The king got very angry and just blurted out, "I will give you to Lord Yama. You go to Yama."

An ordinary boy would have said, "Why should I go? You have lived a full life; you go!"

Ancora il ragazzo gli pose la stessa domanda e il re rimase zitto.

La terza volta, il ragazzo lo scrollò e e gli chiese a chi pensava di offrirlo.

Il re divenne molto arrabbiato e sbottò: "Ti darò al Signore Yama. Va' da Yama".

Un ragazzo normale avrebbe detto: "Perché dovrei andare da Yama? Hai vissuto tutta la vita, va' tu!"

But Nachiketa was a very sincere and committed boy.

Commitment and honesty possessed him like a ghost.

To respect his father's words, he decided to go and meet Lord Yama.

Remember: The first and the last person on planet Earth to go and meet Yama was Nachiketa. Normally only Yama comes to meet people. For the first time, Nachiketa goes to meet Yama.

He reached the abode of Yama, but Yama was not there! He had gone out.

Ma Nachiketa era un ragazzo molto sincero e devoto.

La devozione e l'onestà lo possedevano come l'ombra.

Per rispettare le parole del padre, decise di andare a incontrare il Signore Yama.

Ricorda: la prima e ultima persona sul pianeta Terra che andò a incontrare Yama fu Nachiketa. Di solito è Yama che va incontro alla gente. Per la prima volta Nachiketa andò incontro a Yama.

Raggiunse la dimora di Yama, ma Yama non c'era. Era uscito.

For three days Nachiketa waited.

Understand one thing here: A great truth is established at this point of the story. When we go in search of death, or we have the courage to face death, death will not be there as we know it!

Nachiketa aspettò per tre giorni.

Ora cercate di capire una cosa: a questo punto della storia emerge una grande verità. Quando andiamo in cerca della morte o se abbiamo il coraggio di guardarla in faccia, la morte non ci apparirà come la conosciamo!

Anyhow, Yama returned after three days.

His servants told him about the young boy who was waiting for him.

Yama rushed to see Nachiketa.

He apologized for not being there to receive him.

He further told him, "For having made you wait for three days, I grant you three boons. You may ask for any three boons, and I will grant them to you."

For Nachiketa, death turned out to be a God that granted him boons! He asked for three boons.

Ad ogni modo, Yama tornò dopo tre giorni.

I servitori gli dissero del ragazzo che lo stava aspettando.

Yama corse a vedere Nachiketa. Si scusò per non essere stato presente a riceverlo.

Inoltre gli disse: "Poiché ti ho fatto aspettare tre giorni, ti faccio tre regali: puoi esprimere tre desideri e io li esaudirò".

Per Nachiketa, la morte era diventata una divinità che esaudisce i desideri! Espresse tre desideri.

The first boon was: "My father's sins should all be washed away."

Yama granted him the boon.

The second boon was: "My father should accept me when I go back to him after visiting you."

This boon was also granted.

Il primo era: "I peccati di mio padre dovrebbero essere tutti cancellati".

Yama esaudì questo desiderio.

Il secondo fu: "Mio padre mi dovrebbe accettare quando ritorno da lui , dopo questa visita da te".

Anche questo desiderio fu esaudito.

The third boon was: "Tell me, what happens after death? Some say that man lives after death; some say that man is not alive after death. What is the Truth?"

Yama was shocked at Nachiketa's question.

He told him, "Please do not ask me this question. You are asking the very secret of death which I cannot deliver to you; If I deliver it to you, you will become enlightened. I will give you immeasurable wealth if you wish, but please don't ask me this question."

Il terzo fu: "Dimmi, cosa accade dopo la morte? Qualcuno dice che si vive ancora dopo la morte. Qualcuno dice che si muore. Qual è la verità?" Yama rimase scioccato alle domande di Nachiketa.

Gli disse: "Ti prego non farmi queste domande. Mi stai chiedendo il segreto vero e proprio della morte, che non posso rivelare. Se te lo dicessi, diventeresti illuminato. Ti posso dare infinita ricchezza, se lo desideri. Ma per favore, non farmi questa domanda".

But Nachiketa was insistent.

He said, "Even if I take all this wealth from you, I will be a mere trustee to your wealth for about 100 years to 1000 years, that's all. I have to come only to your abode once that period is over! It is not going to be of any use to me. So please tell me the secret of death instead."

Yama saw the maturity and commitment of the boy to know the truth.

He decided to offer the boy, the conscious experience of death itself.

The experience he took the boy through, became the experience of the soul for the boy and Nachiketa flowered and became enlightened.

Ma Nachiketa insisteva.

Disse: "Anche se accettasi tutta questa ricchezza da te, ne potrei godere forse per cento anni o per mille anni, e basta. Dovrei tornare alla tua dimora, finito questo periodo. Non mi sarebbe utile in alcun modo. Quindi, ti prego, svelami invece il segreto della morte".

Yama vide la maturià e l'impegno del ragazzo nel voler conoscere la verità.

Decise di offrire al ragazzo l'esperienza conscia della morte.

L'esperienza che fece avere al ragazzo, divenne l'esperienza dello spirito e Nachiketa fiorì e divenne illuminato.

This is a beautiful story from the Upanishad. Don't analyze whether this story is a fact or not. Don't start looking for dates and history. It conveys the truth – that is enough. Use it as a ladder to reach the truth, instead of clinging onto the ladder and missing the truth.

E' una bella storia dell'Upanishad. Non analizzate se questa storia è vera o no. Non cominciate a cercare date e fatti concreti. Essa esprime la verità e basta. Usatela come una scala per raggiungere la verità, invece di restare aggrappati alla scala e lasciarvi sfuggire la verità.

Death is the Guru that gives enlightenment itself. Normally, in all our lives, death is the only thing that comes on time! We cannot ask for even one minute extra. And in our lives, death takes away everything from us – our relatives, our wealth, everything. But for Nachiketa, death gives everything and also enlightenment! Why this partiality? What is the difference between Nachiketa and us?

La Morte è il Guru che dà l'illuminazione. Normalmente, nella vita, la morte è l'unica cosa che arriva puntuale! Non possiamo chiedere neanche un minuto di più. E, nella vita, la morte ci porta via tutto, i nostri cari, le nostre ricchezze, tutto. Ma a Nachiketa, la morte dà tutto, persino l'illuminazione! Perché questa parzialità? Qual è la differenza tra Nachiketa e noi?

The only reason is: We are all running away from death while Nachiketa faces death.

La sola ragione è che tutti noi scappiamo dalla morte, mentre Nachiketa la affronta.

Four things need to be understood from this wonderful story. The first thing: When we go in search of death, when we face death, it will not be there. Second thing: Even if death is there, it is not the terrifying thing that we think it is; it is loving and giving. The third thing: Death is our greatest teacher ever. The fourth thing: Death is the thing that can give us the ultimate gift - Enlightenment!

Da questa storia stupenda si devono capire quatto cose. La prima: quando andiamo in cerca della morte, quando la affrontiamo, lei non ci sarà. La seconda: anche se c'è non è la cosa terrificante che abbiamo sempre creduto. E' amorevole e generosa. La terza: la Morte è il più grande Maestro. La quarta: la Morte è quella cosa che ci può dare il dono più grande, l'Illuminazione!

Somehow, for most people, life never goes beyond the Swadhishtana chakra. Life never goes beyond fear of death. We live and die between the Muladhara and Swadhishtana chakras – between desires and fear*.* We don't know any other way of life; or we don't have the courage to take on any other way of life.

In qualche modo, per la maggior parte della gente, la vita non va oltre il chakra Swadhishtana. La vita non va mai oltre la paura della morte: viviamo e moriamo tra il chakra Muladhara e il Swadhishtana, tra desiderio e paura. Non conosciamo un altro modo di vivere, o non abbiamo il coraggio di intraprendere un altro modo di vivere.

In earlier times, people lived without the life security that we have today. There was no vaccination available against fatal diseases. There was no satellite-based advance warning of natural calamities. There was no security against famine or floods; so people were always mentally prepared for struggle, even for death. Especially the warrior class had to be ever-ready for death.

Nei tempi antichi, si viveva senza quelle sicurezze che ci sono ai nostri giorni. Non c'erano vaccinazioni contro i mali fatali. Non c'erano satelliti che prevedessero le calamità naturali. Non c'era alcuna sicurezza contro la fame e le inondazioni. Quindi si era sempre pronti a lottare, anche contro la morte. Soprattutto la classe dei guerrieri doveva sempre essere pronta alla morte.

The Samurai warriors of ancient Japan knew the way to face death calmly. If they were defeated in battle, they would simply pierce a long needle into the Swadhishtana chakra. This is a highly professional technique, by which the life energy contained in the Swadhishtana chakra is released, resulting in instantaneous and painless death. The process was known as hara-kiri.

I Samurai dell'antico Giappone conoscevano il modo di affrontare la morte con calma. Se erano sconfitti in battaglia, semplicemente si trapassavano il chakra Swadhishtana con un lungo ago. Si tratta di una tecnica altamente professionale, per la quale si rilascia l'energia vitale presente nel chakra Swadhishtana e il risultato è una morte istantanea e indolore. Il processo era noto come hara-kiri.

We all live in constant fear of death. We are ready to escape it at all cost. Death is seen upon as our greatest enemy.

Viviamo tutti nella paura costante della morte. Siamo pronti a sfuggirle a tutti i costi. La morte è considerata il nostro più grande nemico.

A small story about Socrates:

Una storialla su Socrate.

Socrates was killed by being forced to drink the juice of the poisonous herb called hemlock.

Just before he drank the poison, one of his disciples asked him, "Master, are you not afraid of dying? You appear to be so calm."

Socrates replied, "Why should I be? I know that only two things can happen after death. Either I will continue to exist, in some other form or name, or I will cease to exist after death. In the former case, there is nothing to worry about; in the latter case, who will remain to worry?! So either way, there is nothing to fear!"

Socrate fu ucciso avvelenato dal succo di una pianta velenosa che si chiama cicuta.

Prima di bere il veleno, uno dei discepoli gli chiese: "Maestro, non hai paura di morire? Sembri così calmo".

Socrate rispose: "Perché dovrei aver paura? So che solo due cose possono accadere dopo la morte: o continui a esistere sotto qualche forma o qualche nome, o smetti di esistere. Nel primo caso, non c'è nulla di cui preoccuparsi. Nel secondo, chi resta a preoccuparsi? Quindi, in entrambi i casi, non c'è da preoccuparsi!"

Socrates was fearless of death purely because he had a clear understanding of death and its consequences. Death is always looked upon as a 'discontinuity' and that is why people suffer when they see death. The basic understanding of death is lacking.

Socrate non aveva paura della morte, semplicemente perché aveva una chiara comprensione della morte e delle sue conseguenze. La morte è sempre considerata una 'rottura' e questo è il motivo per cui, quando si vede la morte, si soffre. Manca la comprensione di base di quello che la morte è.

Death is never a discontinuity. It is continuity in some other form, or simply liberation, that's all. When man understands this, he will realize how foolish it is to suffer on this account. Man is so attached to the physical form; that is why he suffers so much. The body is a mere vehicle for the soul. This has to be understood very clearly.

La morte non è mai una rottura. E' continuità in qualche altra forma, o semplicemente liberazione, tutto qui. E quando si capisce questo, si vede anche quanto sia sciocco soffrire a causa di ciò. Siamo così attaccati alla forma fisica, ecco perché soffriamo. Il corpo è un semplice veicolo per lo spirito. Si deve capire molto chiaramente.

Although the only certain thing on planet Earth for man is death, he is always taken by surprise when it actually happens! This is the most surprising thing about man.

Sebbene l'unica cosa certa sul pianeta Terra per l'uomo sia la morte, ci prende sempre di sorpresa quando arriva! Questa è la cosa più sorprendente dell'uomo.

A small story:

A lady was celebrating her 100th birthday.

Her entire family was there for the occasion.

They were opening all the gifts and reading all the cards that had been received from family and friends.

They showed the lady one card that had been sent by her friend who was 94 years old. The lady shrieked, "God! She is still alive!"

Una storiella.

Una signora stava festeggiando il suo centesimo compleanno.

Tutta la famiglia si era riunita per l'occasione.

Si aprivano i regali e i biglietti d'auguri di familiari e amici.

Mostrarono alla signora un biglietto scritto da una sua amica di novantaquattro anni.

La signora strillò: "Signore! E' ancora viva!"

(Laughter!)

(Risata!)

We are able to apply death to everyone else except us! We are all like this. Everything in life we are prepared for except our own death. The irony is, everything in life is so unpredictable except death; the only certain thing in life is death. But the last thing we would like to be told is that sooner or later we are going to die!

Siamo capaci di vedere la morte per chiunque, eccetto che per noi stessi! E' così per tutti. Siamo pronti a tutto nella vita, tranne che alla nostra morte. L'ironia è che nella vita tutto è imprevedibile, ad eccezione della morte. L'unica cosa certa nella vita è la morte. Ma l'ultima cosa che vorremmo sentirci dire è che prima o poi dovremo morire.

Bhagwan Ramana Maharshi got his enlightenment through a conscious experience of death.

When Ramana was a young boy, one day he was just lying on his bed in his uncle's house in Madurai in Bharat.

Suddenly he got the feeling that he was going to die! He felt that death was coming upon him.

Bhagwan Ramana Maharshi si illuminò grazie a un'esperienza conscia della morte.

Quando era giovane, un giorno stava sdraiato sul letto nella casa dello zio a Madurai, in Bharat.

All'improvviso ebbe la sensazione che stava per morire! Sentiva la morte che stava per avere il sopravvento su di lui.

He had two choices – either to resist the feeling, or to accept it and go through it. Usually people resist, so they pass into coma and leave the body in a state of unconsciousness.

99% of us leave the body in a state of unconsciousness.

Though we know from the moment of birth that our life will culminate in death, we never try to visualize it, we never try to actualize the possibility, we never try to welcome it.

Aveva due possibilità: o resisere a questa sensazione, o accettarla e andarci dentro. Di solito la gente resiste, entra in coma e lascia il corpo in uno stato di inconsapevolezza. Il 99% di noi lascia il corpo in uno stato di inconsapevolezza.

Anche se sappiamo fin dalla nascita che la nostra vita culminerà con la morte, non cerchiamo mai di visualizzarla, non cerchiamo mai di vedere questa possibilità come reale, non cerchiamo mai di darle il benvenuto.

At least once if you go through it with consciousness, you will lose your fear for it automatically.

Ramana was courageous enough to choose the second path. He co-operated with the feeling.

He allowed death to happen. He decided to see what would happen during death.

He saw clearly one by one, the parts of his body dying. Slowly, his whole body was dead. He saw his body turn into ashes.

Almeno se ci entri con consapevolezza, automaticamente la paura se ne andrà. Ramana era abbastanza coraggioso da scegliere la seconda possibilità. Partecipò alla sensazione.

Permise alla morte di accadere. Decise di vedere che cosa sarebbe accaduto durante la morte. Vide chiaramente, una ad una, le parti del suo corpo che morivano.

Lentamente, tutto il corpo era morto. Vide il suo corpo che si trasformava in cenere.

Suddenly he realized that something remained even after that; something which cannot be destroyed. It hit him that he was pure Consciousness at that time, beyond the beyond and mind. He was simply a witness to the whole thing!

That knowledge was tremendous and it never left him and when he came back into his body, he was Bhagwan Ramana Maharshi – an enlightened Master.

All'improvviso realizzò che anche dopo, qualcosa restava, qualcosa che non può essere distrutto. Improvvisamente in quel momento realizzò che era pura Consapevolezza, al di là del di là e della mente. Era semplicemente testimone del tutto!

Questa conoscenza fu incredibile e non lo abbandonò mai e quando tornò nel corpo era Bagwan Ramana Maharshi, un Maestro illuminato.

When you conquer the fear of death, you conquer death itself, because death is just one more imagination! Just as in the Muladhara chakra, our greed makes us imagine the world to be more beautiful than it actually is, here our fear makes us imagine death to be more frightening than it actually is.

Quando sottometti la paura della morte, conquisti la morte stessa, perché la morte non è altro che un'altra fantasia! Proprio come nel cakra Muladhara, la nostra avidità fa sì che immaginiamo il mondo più bello di quello che in realtà è, qui la nostra paura fa sì che immaginiamo la morte più terrificante di quanto non lo sia in realtà.

We wear glasses of greed and fear, which don't allow us to see reality. When you experience death psychologically, you release the energy that has been locked in the Swadhishtana due to death-fear; when the Swadhishtana opens, the whole quality of life changes.

Indossiamo occhiali di avidità e paura, che non ci permettono di vedere la realtà. Quando sperimenti la morte psicologicamente, rilasci l'energia che è rimasta bloccata nel Swadhisthana a causa della paura della morte. Quando il Swadhisthana si apre, la qualità della vita cambia completamente.

Because of your capacity to accept death as just a continuity in another form, your capacity to enjoy life is transformed. Your whole body relaxes; your Consciousness expands; your living capacity expands. Whether you accept it or not, every moment of your life, the fear of death lingers in the subconscious mind. By understanding death and fear of death, your life will turn out to be rich, not wealthy may be, but rich. Richness is what is really important in life.

Grazie alla capacità di accettare la morte come continuità sotto un'altra forma, la capacità di godere la vita si trasforma. Il corpo si rilassa, la Consapevolezza si espande, la capacità di vivere si espande. Che tu lo accetti o no, in ogni momento della vita la paura della morte continua ad esistere nel subconscio. Comprendendo la morte e la paura della morte, la vita diventerà ricca, forse non dal punto di vista materiale, ma ricca. La ricchezza è quello che veramente conta nella vita.

But if I tell you all this now, you will not believe me. You will think that I am talking about impractical things.

Ma se io ora dico questo, non mi credi. Pensi che stia parlando di cose infondate.

A small story:

Una storiella.

A man who had been born blind was promised a cure by a doctor.

The doctor assured the man, "After this operation, you will be able to see! You won't need to use your stick anymore!"

Hearing this, the blind man became afraid.

He said, "Doctor, I understand that I will be able to see. But how can I possibly walk without my stick?"

A un tale, nato cieco, un medico assicurò la guarigione.

Quando udì ciò, il cieco ebbe paura.

Disse: "Dottore, posso capire che riuscirò a vedere. Ma come farò a camminare senza bastone?"

The stick had become such an integral part of the blind man that he could not even relate to the fact that he can walk without the stick once he gets his vision! How can you explain to a blind man that once he gains his vision, he simply won't need the stick? Right now he is too afraid. So all you can do is, perform the operation, and let him see for himself, that's all. He will throw away the stick on his own!

Il bastone era diventato parte integrante del cieco al punto che egli non riusciva nemmeno a considerare il fatto che avrebbe potuto camminare senza, una volta ottenuta la vista! Come si può spiegare a un cieco che una volta che riesce a vedere, semplicemente non ha più bisogno del bastone? Al momento ha troppa paura. Quindi, tutto quello che puoi fare è operare l'intervento e lasciare che sia lui a vedere, tutto qui. Getterà via il bastone da solo!

In the same way, even if I tell you: All your fears are only the ultimate fear of death, your Self is immortal, it is only your body which perishes, and what not, you will still hold onto your own ideas of fear out of sheer fear, because you haven't experienced it!

Allo stesso modo, anche se dico che tutte le vostre paure sono solo paura della morte, che il tuo Sé è immortale, che è solo il tuo corpo che muore e così via, continui a restare attaccato alle tue idee di paura, solo per pura paura, perché non hai fatto l'esperienza!

Unless death becomes a conscious experience, the fear will never leave you. But you can do one thing: Repeatedly listen to these words; develop a conviction about them; try to see how your minor and major fears are actually related to the fear of dying; bring some clarity into all your day-to-day fears; see how interrelated all your fears are; bring awareness into your fears; then you will steadily evolve and come closer to the Truth.

Finchè la morte non diventa un'esperienza conscia, la paura non ti potrà abbandonare. Ma puoi fare una cosa: continua ad ascoltare queste parole. Sviluppa convinzione. Cerca di vedere come le tue paure minori e maggiori siano in realtà collegate alla paura della morte. Porta chiarezza nelle tue paure giornaliere, vedi come sono collegate tra di loro. Allora potrai evolverti in modo costante e avvicinarti alla Verità.

We can categorize all our fears into five major categories: The first is fear of losing our wealth, our comfort, name and fame, prestige, and other outer world things. The second is the fear of losing our health, parts of our body through some accident or disease - the fears concerned with our physical health. The third is the fear of losing our mental health, our mental stability. The fourth is the fear of losing our loved ones, their love. The fifth is the fear of the unknown – fear of God, fear of ghosts and fear of Death itself.

Possiamo mettere tutte le nostre paure in cinque gruppi principali. Il primo è la paura di perdere i nostri beni, le nostre comodità, il buon nome e la fama, il prestigio, e altre cose del mondo esterno. La seconda è la paura di perdere la salute, parti del corpo a causa di incidenti o malattie, la paura che riguarda il nostro corpo fisico. La terza è la paura di perdere la salute mentale, l'equilibio mentale. La quarta è la paura di perdere le persone amate, il loro amore. La quinta è la paura dell'ignoto, la paura di Dio, la paura degli spiriti e la paura della morte stessa.

Actually, if you deeply analyze our fears, all the five categories of fear are fear of death only. They manifest themselves in different ways, that's all.

In realtà se analizzi in profondità le nostre paure, tutte le cinque categorie della paura sono soltanto paura della morte. Si manifestano in diversi modi, tutto qui.

The main reason why people fear death is, they have not lived their lives totally. They are afraid because they feel desperate that they have not lived life enough. They feel this way because throughout their lives they have lived in memories of the past, in the anxieties of the future, for the sake of others, never in the present and what not.

Il motivo principale per cui c'è paura della morte è che non si vive la vita pienamente. Abbiamo paura perché ci sentiamo disperati di non aver vissuto abbastanza. Ci sentiamo così perché per tutta la vita abbiamo continuato a vivere nei ricordi del passato, nell'ansia del futuro, per il bene altrui, mai nel presente e così via.

Every action of ours has been due to the pull and push of each others' ego, each others' desires, each others' emotions etc. If you deeply analyze your own life, you will understand what I am trying to say. You start your life where your parents left off. You simply take over the crown of desires, guilt, fear etc. that was passed down for generations and live your life and pass it down to the next generation before leaving, that's all. You have never lived totally.

Ogni nostra azione è stata dettata dal tira e molla reciproco di ego, di desideri, di emozioni, ecc. Se analizzi in profondità la tua vita, capisci quello che sto cercando di dirti. Hai iniziato la vita dove i tuoi genitori l'hannno terminata. Hai semplicemente assunto la corona del desiderio, del senso di colpa, della paura, ecc., trasmessa di generazione in generazione. Così vivi la tua vita e la passi alla generazione successiva prima di andartene, tutto qui. Non hai mai vissuto con totalità.

What do I mean by living totally? Try to live with more clarity, that's all. Make the other people see sense in whatever they try to impose upon you. With clarity, you will be able to clearly identify what your own desires are, what others have imposed on you and what desires you have borrowed from others. The first set of desires alone need to be fulfilled without any harm to any person or property. The other two need to be dropped with the help of clarity.

Cosa intendo per vivere con totalità? Cerca di vivere con più chiarezza e basta. Fa sì che gli altri vedano un significato in qualsiasi cosa cercano di importi. Con la chiarezza, sarai in grado di identificare chiaramente quali sono i tuoi desideri, quello che gli altri ti hanno imposto e i desideri che tu hai preso in prestito dagli altri. Solo il primo gruppo di desideri deve essere realizzato senza arrecare danno a persone o cose. Gli altri due devono essere lasciati, con l'aiuto della chiarezza.

If you live this way, you will no more be fulfilling others' desires and you will be no more living others' lives. You will live your own life, and experience fulfillment, and you will be ready to die when the time comes. You will have no lurking confusion and fear of death. I am not asking you to be selfish. I am only asking you to bring clarity into the whole thing.

Se vivi in questo modo, non sarai più disponibile ad esaudire i desideri altrui e non vivrai più la vita degli altri. Vivrai la tua vita, sperimenterai un senso di pienezza, e sarai pronto a morire quando arriverà il momento. Non sarai in uno stato di costante confusione e di paura della morte. Non ti chiedo di essere egoista. Ti chiedo solo di portare chiarezza su tutto questo.

A small story:

Once a Zen monk was ordered by the king to be put to death. He was supposed to be killed the next day.

The monk remained calm and silent.

One of his disciples, shocked by the monk's calmness, asked him, "Do you realize you have only 24 hours to live? Are you not afraid?"

The monk replied calmly, "I have lived, therefore I have no fear of dying."

Una volta a un monaco Zen il re ordinò di morire. Doveva essere ucciso il giorno seguente.

Il monaco restava calmo e in silenzio.

Uno dei discepoli, scioccato dalla calma del monaco, gli chiese: "Lo sai che ti restano solo ventiquattro ore di vita? Non hai paura?"

Il monaco rispose con calma: "Ho vissuto, perciò non ho paura di morire".

He means to say, "I have lived every moment of my life, moment to moment. Every single moment has been so much for me! Why should I be afraid?"

Voleva dire: "Ho vissuto ogni momento della vita, attimo dopo attimo. Ogni singolo momento è stato così importante per me! Perché dovrei avere paura?"

If you look deep inside, you will realize that most of us are not afraid of dying, but we are afraid that we haven't lived our lives enough. We are afraid that we have lived a pseudo life. We feel a kind of deep unexplainable regret about the whole thing. We feel we have not lived as we wanted to live; we don't feel fulfilled – and there starts the fear of death!

Se guardi in profondità dentro, ti accorgerai che la maggior parte della gente non ha paura di morire, ma ha paura di non aver vissuto abbastanza. Ha paura di aver vissuto una pseudo vita. Sente una specie di profondo inspiegabile rimpianto per il tutto. Sente che non ha vissuto come avrebbe voluto, non si sente soddisfatta e qui inizia la paura della morte!

Continuously compromising for the sake of others, trying to live out a life that is not natural to us, trying to fit into a mould that society has prepared for us…all these things lead to a lack of fulfillment! The fear of life is what is reflected in the fear of death.