De poort naar de vierde staat🔗

Er zijn mensen die hetzelfde bewustzijn dragen, zelfs naar de diepe slaaptoestand. Voor hen, wanneer het begrip van deze drie staten gebeurt, zullen ze plotseling terugkeren naar het centrum om zichzelf wakker te maken voor de vierde staat, turiya.

Turiya - Vierde staat van bewustzijn waarin er geen gedachten zijn, enkel bewustzijn.

Een kort verhaal:

Op een dag vroeg in de ochtend begon een Zenmeester te huilen op het moment dat hij uit zijn bed kwam. De leerlingen waren verbaasd en vroegen hem: 'Meester, waarom huilt u?'

De meester zei: 'Gisteravond droomde ik dat ik een vlinder was. De verbaasde leerlingen vroegen: 'Maar dat was een droom. Nu zit je hier voor ons. Waarom huil je?'

De meester antwoordde prachtig: 'Ik weet niet of ik droomde dat ik een vlinder was of dat de vlinder droomt dat hij een meester is geworden.'

Begrijp, het is waar en zeer zeldzaam dat een paar individuen dezelfde intensiteit kunnen dragen om dezelfde verbonden, ongestoorde identiteit in de drie gemoedstoestanden te hebben. Als je een verbonden, rechte, ongestoorde, ononderbroken identiteit in deze drie staten draagt, dan ben je een zoeker.

Dan wordt het individuele bewustzijn gewekt. De pratyak atma chaitanya jagrat is gebeurd. Dit zijn enkele technische termen uit het Sanskriet. Ik heb altijd de Sanskriet Woorden willen uitdrukken, ook omdat ik wil dat jullie allemaal weten dat er veel niet-overdraagbare dingen zijn in de vedische traditie. Niet-overdraagbare dingen betekenen de niet-uitdrukbare dimensies van de ervaring. Sommige van deze Sanskriet Woorden kunnen niet worden uitgedrukt met louter vertalingen in een andere taal. Sommige dimensies van de ervaring kunnen niet worden uitgedrukt wanneer we proberen deze woorden in het Engels te vertalen. Het Sanskriet Woord zelf vertegenwoordigt het begrip van de vele dimensies van de ervaring.

Hoe word je verlicht? Ik wil het... heel graag en snel

Vraag is een woord. Kwestie is een gevoel.

De mens wordt geboren als een kwestie. De rest van het bestaan kan het Goddelijke niet weerspiegelen zoals de mens dat kan. De mens is als een spiegel. Hij heeft de keuze om het Goddelijke onder ogen te zien en te reflecteren of zich af te keren. De mens kan een bewuste keuze maken, daarom kan hij groeien. De mens kan ervoor kiezen om het Goddelijke te realiseren door zijn menselijke vorm. Geen enkel ander wezen heeft deze keuze. Als deze woorden: 'Hoe word ik verlicht? Ik wil... heel graag en snel,' naar buiten zijn gekomen, als deze vraag naar buiten is gekomen als een diepe zoektocht, dan heb je niets nodig.

Kook gewoon, laat het hele wezen branden met deze zoektocht. Zo is het genoeg. Er hoeft niets anders gedaan te worden. Laat dit koken intens zijn.

Laat dit koken. Sta dit branden toe. Sta deze intensiteit toe. Sta deze urgentie toe.

Laat de drang dringend worden. Laat de vraag je zoektocht worden. Laat het zowel je ego opeten, als innerlijke ruimte.

Mensen vragen me: 'Ben je verlicht door de goddelijke genade of door je inspanning of door je zoektocht?'

Ik zeg ze, dat het hebben van de zoektocht het eerste teken is dat je de goddelijke genade hebt. Tenzij je de goddelijke genade hebt, zul je de zoektocht niet hebben.

Begrijp, deze zoektocht is als een zaadje. Het is als het gevoel van een zaadje die verstikt in zijn schaal. See, unless the life that is inside the seed feels suffocated inside the shell, it won't open up and become a tree.

Op het moment dat het zaadje begint te voelen dat het zich zou moeten openen, het moment waarop het zoeken, de urgentie en de zoektocht begint te voelen om zich open te stellen om een boom te worden, betekent dit dat de boom in het zaad zich al begint uit te drukken.

Als je het gevoel hebt dat je verlicht moet worden, heeft de Boeddha in je zijn ogen geopend. De Boeddha in jou is wakker geworden. Het enige wat je hoeft te doen is je ogen openen!

Sta dit zoeken toe. Laat het van 's morgens vroeg tot 's nachts koken, laat het een diepe ontevredenheid in je creëren. Laat elke porie in je huid, elke zenuw in je lichaam, elke cel in je trillen met die intensiteit. Laat het al je depressies slikken die je in het leven hebt. In het leven heb je misschien zoveel andere depressies en lijden van het niet hebben van zoveel dingen. Laat al dat lijden worden verzwolgen door dit ene lijden.

Een prachtig Zen verhaal:

Een Zen-studente studeerde intens onder haar meester, maar ze was niet in staat om echte meditatie voor een zeer lange tijd te ervaren.

Op een avond met volle maan droeg ze een emmer water aan een bamboestok. Ze zag de weerkaatsing van de maan in de emmer. Plotseling brak de bamboe.

Het water viel uit de emmer. De weerspiegeling van de maan verdween, evenals haar ego.

Als het zoeken intens is, zal het het sap uit je ego worden verwijderd. Het groene gras wordt als een hooiberg. Een lucifer is genoeg om de hele hooiberg te verbranden. Het ultieme kan in een fractie van een seconde gebeuren door middel van een simpele gebeurtenis.

Dus begrijp: laat dit zoeken, laat deze zoektocht, je kwestie: 'Hoe verlicht worden? Ik wil ... heel graag en snel ', laat dit zoeken al je andere lijden, al je andere depressies, al je andere verlangens, al je andere zorgen over het leven verbranden.

Laat het gebeuren en ineens zul je zien dat het zoeken verdwijnt, het is er niet. Als het zoeken verdwijnt, ben je verlicht. Je hebt bereikt wat je zoekt.