De La Subconscience A la Superconscience🔗

T ous les mystiques, tous les maîtres, tous les saints, tous les sages, qui ont marché sur cette planète ont parlé de ce sujet.

Peu importe les mots qu'ils ont pu utiliser, que vous appeliez cela 'le sermon du mont des Oliviers', ou vous que vous l'appeliez la Bhagavad Gita, le Coran, le Zend Avesta, ou le Guru Granth Sahib, quelque soit le nom, tous les enseignements de tous les maîtres ont traités de ce seul et unique sujet : de la subconscience à la Super Conscience.

Tous ceux qui ont exprimé leur sagesse, toutes les personnes intelligentes, tous ceux qui ont dit quelques mots vrais au sujet de la spiritualité ont parlé de cette thématique, à savoir comment amener quelqu'un de la subconscience à la superconscience. Les solutions de vie, c'est à dire, les solutions aux problèmes que nous rencontrons dans la vie sont directement connectées à ce thème : de la subconscience à la superconscience.

Vous vous exposez à la souffrance à chaque fois que vos pensées, vos activités et votre configuration mentale fonctionnent au niveau subconscient. Nous voyageons vers mithya, qui signifie 'éphémère'. A partir du moment où nos mots et nos actes sont effectués en conscience, nous évoluons vers la superconscience, nithya, ou ce qui est éternel, vrai. Toute notre croissance dans son intégralité ne peut s'éffectuer que dans cette direction : de la subconscience à la superconscience. Vous n'évoluez que si vous avancez dans cette direction, autrement, vous devenez simplement un peu plus vieux!

Vieillir n'est pas une croissance en Soi. Anubhava n'est pas anubhuti. Il existe deux mots en Sanskrit- anubhava et anubhuti. Anubhava signifie juste prendre de l'âge, acquérir de l'experience. Anubhuti signifie apprendre de ses expériences. Je vais illustrer ce point en prenant un exemple simple : il y a des gens qui touchent le bout d'une cigarette et réalisent 'Oh! La cendre de la cigarette brûle!' Puis elles touchent le feu d'une allumette, et réalisent que les allumettes brûlent.

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Puis, il touchent le feu du poêle, et s'exclament 'Oh! Ce feu brûle également!'

Ceci est ce que l'on appelle anubhava –l'apprentissage issu de l'expérience. Nous n'avons pas assez de temps pour apprendre à travers nos expériences. Nous n'avons plus le temps de nous tromper et d'apprendre de ces erreurs. Le dicton 'Tirez les leçons de vos erreurs' est obsolète. Je dis 'Apprenez des erreurs des autres!' Anubhava est la voie de la subconscience.

Anubhuti est un mot magnifique qui signifie, apprendre directement de ses propres erreurs. Cela signifie que dès que vous touchez un feu, vous réalisez immédiatement que tous les feux brûlent, vous arrivez à la conclusion et à la compréhension que tous les feux brûlent. Anubhuti est ce que j'appelle la super conscience, la conscience pure.

Toutes les religions, tous les rituels, toutes les techniques toutes les méditations sont créées dans le seul but de faire passer l'homme de la subconscience à la superconscience. Tous les actes d'adoration que nous effectuons, que ce soit prier dans les églises, offrir la puja dans le temple, ou faire namaz à la mosquée, ou n'importe quel autre rituel religieux ont été créés à l'origine pour faire passer l'homme de la subconscience à la super conscience.

Mais le problème commence lorsque nous ignorons la science derrière les rituels. Lorsque nous ne faisons que l'acte, lorsque nous agissons sans connaître la science, nous convertissons alors l'acte en rituel. Le processus devient alors subconscient. Tout ce qui est fait avec connaissance, avec sagesse, avec conscience de la science derrière l'action, devient méditation. Lorsque la science derrière l'acte est oubliée et qu'il ne reste plus que l'activité, cela ne devient alors plus qu'un rituel. Lorsque l'essence de la sagesse est absente de l'activité, cela n'est alors plus qu'un rituel.

Quand l'essence de la sagesse spirituelle a disparue, alors nous ne sommes plus que des fanatiques religieux. Lorsque l'essence de la sagesse s'ajoute à l'acte, le fanatique religieux devient alors un trésor de spiritualité. Ainsi, tous rituels, toutes techniques ne commencent que sous forme de technique pour nous aider à transcender la sub conscience et réaliser la super conscience.

Mais lorsque nous ne connaissons plus la science derrière la technique, nous commençons à questionner la technique : Comment cela fonctionne-t-il ? Pourquoi cela devrait-il m'aider ? Comment vat-il ajouter plus d'énergie et plus de clarté dans ma vie? Lorsque nous ignorons comment faire, nous réduisons tout cela à un processus subconscient.

Lorsque nous connaissons la science derrière les techniques, même l'acte de s'asseoir peut devenir une technique superconsciente. Le simple fait de s'asseoir, même le simple fait d'inspirer et d'expirer peut vous mettre dans l'état superconscient. Ceci est à la base des techniques de méditation vipassana. Vipassana est une merveilleuse technique de méditation. Je pense que le plus grand cadeau que Bouddha ait offert à la planète terre est vipassana. Selon moi, des gens ont reçu l'illumination grâce à cette technique. Il s'agit juste d'inspirer et d'expirer consciemment, c'est tout! Si vous connaissez cette science, si vous êtes conscient, même inspirer et expirer peut vous conduire à la superconscience. Lorsque vous n'êtes pas conscient, lorsque vous ne connaissez pas le sens intrinsèque de ce que vous faites, même les rituels les plus grands et les plus élaborés ne vous conduiront qu'à la subconscience.

Maintenant je vais essayer d'expliquer la science derrière la technique : qu'est-ce que la subconscience, qu'est-ce que la superconscience, comment percevons et recevons-nous les informations du monde et comment le processus cognitif se produit-il dans notre système? Comment ce processus devient-il subconscient, et comment peut-il se transformer en superconscience? Mes explications ont pour fondement les travaux et les enseignements de Patanjali, un grand maître Yogi de l'Hindu ancienne. Nous allons approfondir ces théories avec des questions et des réponses. Le système de questions /réponses nous aide à internaliser cette connaissance. En fait, une théorie seule ne peut pas faire grand-chose pour nous. Ce n'est qu'une fois que nous l'approfondissons en la questionnant, en y répondant, en discutant, qu'elle peut alors être intégrée dans nos systèmes.

Maintenant, je vais proposer une théorie toute simple :

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Voyons un peu comment le mental fonctionne. Regardez le diagramme ci-dessous.

Ce diagramme vous montre comment l'information qui est perçue par l'oeil est traitée. Elle est également traitée parallèlement par les cinq sens : à travers le nez, les oreilles, la langue, le sens du touché et les yeux.

Vous voyez quelque chose à travers vos yeux. Prenez cet exemple : vous me voyez. Dès que vous me regardez, une énergie appelée chakshu convertit l'information. Chakshu est le processus de conversion de l'information en quelque chose qui peut être reconnu et appréhendé. Si vous voulez traiter une information avec un ordinateur, vous devrez la numériser, n'est-ce pas? De même, l'énergie appelée chakshu (en Sanskrit *chakshu* signifie 'l'énergie qui voit') convertit cette information et l'apporte à chitta. Aussitôt que l'information visuelle est reçue, chakshu la codifie et crée un dossier puis l'envoie à chitta. On pourrait dire que chitta est la première intervention directe de votre être. Chitta analyse cette information et commence à la catégoriser. Ensuite, une large vue d'ensemble est esquissée : 'Ce n'est pas une femme' ou 'Ce n'est pas un objet de telle taille, assis dans telle ou telle position.' Une fois enrichi de ces informations supplémentaires, le dossier est envoyé à manas (le mental). Manas commence à travailler immédiatement 'Aisje déjà vu cela auparavant? Est-ce que je connais cette personne?' Il essaie de connecter tous ce que vous avez experimenté et tout ce qui est dans votre réserve de mémoires. Vous essayez de lier l'information présente avec toutes les informations similaires déjà stockées dans votre mémoire.

L'information reste très générale tant qu'elle est analysée par chitta. Elle se précise dès son arrivée à manas. A ce niveau, l'information se précise en relation à quelque chose déjà présent dans la mémoire. Dans ce cas précis, l'information est collectée et comparée en relation à tous les maîtres spirituels que nous avons rencontrés, vus ou entendus dans le passé. Toutes ces informations sont emmagasinées dans votre mémoire. Si vous avez eu une expérience plaisante dans le passé, vous m'associerez également immédiatement à cette bonne expérience. Si au contraire, vous avez eu une mauvaise expérience dans le passé, vous m'associerez immédiatement à cette personne avec qui vous avez eu cette mauvaise expérience. Vous vous connectez à ce que vous connaissez déjà. Le dossier, une fois enrichi de ces nouvelles données traîtées par chitta et manas, est transféré à buddhi, l'intellect (buddhi n'est pas réellement séparé de manas, il en est une continuation). Maintenant, buddhi va décider si vous devriez rester assis ou quitter le hall.

Si ce processus se déroule de la sorte, c'est-à-dire logiquement, alors tout va bien! Mais cela ne se passe pas toujours dans cette logique. Bien que buddhi (l'intellect)soit l'agent qui décide, il n'a néanmoins pas l'autorité finale. Il décide, mais le dossier est transféré à l'ego. Nous entrons alors dans une zone mystérieuse, la zone où même le champ médical est incapable de pénétrer. Cette zone a toujours été comprise et maîtrisée par les maîtres et les mystiques qui pratiquent la méditation.

Buddhi envoie le dossier à l'ego et l'ego prend la décision finale. Puis la décision retrace le chemin inverse: buddhi, manas, chitta et le corps entreprend l'action découlant de la décision. Si votre ego prend la décision suivante 'Restons assis et écoutons.' Alors vous restez assis et regardez ce qui se passe. Si l'ego dit 'Non, non, je ferais mieux de m'en aller', vous vous lèverez et quitterez la pièce. Voilà comment

DE LA S UBCONSCIEN CE A LA SUPER CONSCIENCE l'information entre en vous et produit une réponse appropriée à la situation.

Récapitulons. Premièrement : tout ce que vous voyez (ou entendez, ou sentez) est converti en dossier à travers chakshu. Ensuite, il se rend à chitta. Chitta donne une vue globale de toute l'information, puis le dossier va à manas, où il est comparé à toutes les mémoires que vous avez collectées et qui sont très personnelles. Si vous analysez de près, au niveau de chitta, vous n'êtes associé nulle part. Mais au niveau de manas, vos mémoires commencent à s'associer à l'identification. Chitta ne dit jamais 'cela est bon' ou 'cela n'est pas bon.' Elle donne simplement une vue globale de la situation 'Voilà un être humain avec un habit orange et un turban.' Seul manas commence l'analyse,' Oh! C'est un swami! J'ai vu tant de Swamis! J'ai eu telle et telle experience...' Ce dossier va alors à buddhi. Buddhi décide ce qui doit être effectué. Mais le problème est que buddhi n'a pas l'autorité de prendre les décisions. L'ordre ne peut être prit que par l'ego.

L'ordre provient de l'ego et votre corps exécute cet ordre. Si les choses se déroulent logiquement, il n'y a pas de problèmes. Continuons avec notre exemple. Vous me voyez, l'information est numérisée et transférée à chitta. Chitta en donne une vue générale. Puis, l'information est envoyée à manas. Manas dit ' Oh! J'ai vu tant de swamis. Je n'ai pas eu de bonnes experiences avec les swamis précédents', puis le dossier va à buddhi. Buddhi décide immédiatement, 'Allons plutôt travailler plutôt que de rester ici.' Alors, vous décidez de vous lever et de quitter la salle.

Si ce processus se déroule logiquement, il n'y a pas de problèmes. Les choses suivent leur cours de manière harmonieuse.

Maintenant, prenons par exemple l'acte de fumer. Au niveau des yeux, vous recevez l'information à travers chakshu, puis elle se rend à chitta, puis à manas, puis va à buddhi. Lorsque tout le dossier est traité, votre buddhi dit ' Non! Fumer est mauvais pour la santé. Je ne veux pas fumer. J'ai déjà eu de mauvaises experiences avec la cigarette. Je sais que cela abîme ma santé.' Voilà la conclusion finale de buddhi. Mais soudainement, quelque chose se produit. Vous voyez, le dossier voyage comme cela (Swamiji montre comment le dossier fait un bond depuis buddhi jusqu'à l'ego). Il fait un pas de géant et soudain, quelque chose se passe : vous prenez la décision de fumer!

Comprenez-moi bien, vous ne rencontrez aucune difficulté tant que les choses se déroulent logiquement, tant que les décisions de buddhi sont effectuées immédiatement. Tout va bien! Vous êtes en sécurité. Mais très souvent, les décisions de votre buddhi sont rejetées et ne sont pas exécutées. Votre buddhi décide 'Non, non. Je ne fumerai pas, je ne devrais pas fumer.' Mais soudain, vous prenez une cigarette. Lorsque le dossier se rend à l'ego puis revient sur ses pas, la décision prise est changée. Vous envoyez le dossier à l'autorité supérieure, avec les recommendations, avec les notes appropriées, mais la décision prise n'est pas respectée!

Comprenez bien ce processus : vous me voyez. Les yeux passent l'information à chakshu. Chakshu la converti en signal digital. La mémoire fait alors le travail d'élimination sur le dossier. 'Ce n'est pas...', 'Ce n'est pas...'. Alors, le mental procède à l'identification du dossier- 'c'est cela'. Puis, tout le dossier fait un bond de géant vers l'ego. Alors, vous prenez des décisions basées sur vos experiences passées et décidez de rester assis là, ou de quitter le hall.

Ce processus entre les yeux et l'esprit est logique et conscient. Vous êtes complètement conscient de ce processus. Il se produit avec votre attention.

Maintenant, le bond entre l'esprit et l'ego est en partie inconscient. En fait, c'est le moment où les décisions sont prises et il s'agit d'un processus inconscient en vous. Cela se passe sans votre attention. Durant ce processus, vous décidez illogiquement, vous prenez une décision à l'encontre de votre processus de pensée logique. Vous prenez une décision rapide et illogique.

Que se passe t-il? Pourquoi prenez-vous des décisions inconscientes et le regrettez-vous ensuite?

Et bien, c'est parce que cette zone inconsciente est remplie d'anxiétés et de mémoires négatives. Toutes vos mémoires et schémas de pensées passées, (que nous appelons samskara en sanskrit) sont stockés dans cette zone sous forme de dossier. La psychologie utilise le terme d'impressions latentes pour nommer ces mémoires.Une multitude de dossiers sont stockés dans cette zone! Ces mémoires et incidents sont rangés là, sans connections logiques entre eux.

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Lorsque le dossier passe au-dessus de cette zone, les données qui y sont accumulées et qui créent de l'anxiété en vous ne lui permet pas de rejoindre l'ego correctement. Cela ressemble à quelque chose comme cela : vous ne pouvez plus travailler sur votre disque dur lorsqu'il est chargé de photographies à haute résolution, parce qu'il n'y a plus de place, n'est-ce pas? De la même manière, lorsque votre inconscient est chargé de schémas de pensées et de mémoires négatives, il devient inéfficace, et prend des décisions superficielles et illogiques.

Par exemple, en accord avec les données que vous avez collectées, vous savez que fumer est mauvais pour la santé, cela n'est bon ni pour votre corps ni pour votre esprit. Vous acceptez cette décision aussi longtemps que vous opérez au niveau conscient. Mais une fois que le mental fait un bond vers l'ego, vos mémoires vous donnent l'instruction de fumer.Vous décidez alors tout simplement de fumer! Le processus conscient vous dit : 'Non, ce n'est pas bon pour la santé.' Mais le processus inconscient prend juste la décision, et vous l'éxécutez! C'est une décision purement instinctive!

Cette partie de l'inconscient est très puissante. Elle peut être utilisée sur trois niveaux- le niveau instinctif, le niveau intellectuel, ou le niveau intuitif. Aussi longtemps que l'inconscient est chargé de mémoires négatives et d'anxiété, il travaille au niveau de l'instinct, comme nous venons de le voir. Vous décidez alors de manière instinctive, inconsciente, comme le font les animaux. Vous finissez toujours par regretter la plupart de ces décisions!

Le suivant est le niveau intellectuel. A ce niveau, nous sommes conscients, nous prenons nos décisions logiquement, mais nous n'avons pas d'enthousiasme ou d'énergie supplémentaire. Nous ne sommes pas créatifs, pas innovateur, nous ne faisons pas de grands pas, nous ne grandissons pas. Einstein a dit : l'intellect est un serviteur fidèle. Nous ne prenons pas de décisions hâtives et nous ne surchargeons pas notre zone inconsciente. Nous prenons des décisions de façon logique et consciente. Nous ne sommes pas fatigués mais nous ne sommes pas énergétiques non plus. Nous sommes dans un état mitigé. A ce niveau là, nous n'utilisons toujours pas notre potentiel au maximum, nous ne fonctionnons pas au maximum de nos possibilités…

Le niveau suivant dans lequel nous pouvons actualiser notre potentiel en entier est le niveau intuitif. Si nous pouvons infuser un silence profond et la conscience dans notre zone inconsciente et ainsi remplacer nos impressions latentes ou nos dossiers avec ce silence, alors nous pouvons opérer au niveau intuitif. Ce concept nécessite une compréhension approfondie.

Comprenez bien. Soudain, vous savez avec certitude que quelque chose est juste et vous sentez que vous avez assez d'énergie pour mener cette chose à bien. Mais vous ne savez pas comment faire! Vous ne comprenez pas le cheminement qui vous a amené à la conclusion mais vous savez avec certitude que votre conclusion et votre décision sont justes. C'est cela l'intuition.

Cette énergie de l'intuition est nécessaire toutes les fois que nous faisons face à une situation sans précédence. L'énergie de l'intuition nous aide à chaque fois que nous sommes bloqués dans une situation où nous devons prendre une décision en ne possédant qu'un minimum de données ou à chaque fois que nous ne savons pas quoi faire.

Quand nous sommes continuellement dans cet état de conscience, alors nous sommes totalement présent à tout moment.

Si nous essayons d'assimiler ce que je dis maintenant, si nous pouvons passer quelques minutes assis avec nous-même et si nous essayons de sentir à quel point nos émotions endommagent et alourdissent notre être, si vous pouvez voir la vérité qui se cache derrière ce que je vous dis, vous apprendrez alors vite comment sortir de ce cycle et comment vous envoler vers les états de conscience plus élevés de votre être.

Que ce soit bien clair : si vous êtes confus, vous êtes dans l'intellect. La confusion prouve que vous êtes bloqué dans l'intellect. Lorsque vous utilisez l'intuition, vous avez confiance en vous et vous débordez d'énergie. A ce niveau là, il n'y a plus de place pour la confusion.

Comprenez ceci : vous détenez tous les pouvoirs intuitifs en vous. Dites-moi : combien d'entre vous avez expérimenté au moins une fois dans la vie avoir une pensée pour quelqu'un et ensuite entendre sonner le téléphonne et trouver cette personne au bout du fil? Ou bien, vous entrez dans un endroit et vous sentez que vous y êtes déjà venu auparavant etc. (Plus de 80 % des gens lèvent la main).

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Vous voyez, vous avez expérimenté accidentellement des moments d'intuition. Durant ces quelques instants, vous étiez en état de méditation. A travers ces phénomènes, votre être essaie de rentrer en contact avec vous. Mais que faites-vous? Vous les considérez comme des coïncidences et vous continuez à ignorez votre être. Nous ignorons complètement les dimensions plus élevées de notre être. Comment une telle chose qui est arrivée à 80 % d'entre vous peut-elle être une coïncidence?

Que ce soit bien clair : ces moments d'intuition sont des preuves claires du pouvoir latent qui est en nous. Si nous le reconnaissons et l'encourageons, nous permettons alors l'expression des dimensions élevées de notre être.

L'intuition est l'énergie de notre être. Elle est holistique, alors que l'intellect est linéaire. Lorsque cette énergie pure commence à émaner de la zone inconsciente, elle vous guérit physiquement, mentalement et émotionnellement. En plus de vous guérir, elle réduit le stress et vous aide à prendre des décisions spontanées.

La spontanéité n'a rien à voir avec des données que vous collectez. Elle est liée à la façon dont vous traitez les données. Nous pouvons nous connecter à l'énergie de l'intuition à travers des techniques et des méthodes.

Ces techniques sont ce que nous appelons la méditation. En Orient, nous utilisons le mot méditation pour nous brancher sur l'énergie supérieure, qui est notre être et qui nous invite sans relâche à l'expérimenter. A chaque fois que vous avez du temps, asseyez-vous avec vous-même et observez...Nous sommes toujours prêts à donner un rendez-vous aux autres, mais jamais à nous-même...! Ce programme de méditation est basé sur le fonctionnement de l'esprit : comment se décharger des mémoires gravées profondément dans notre inconscient, comment éviter les surcharges et comment éveiller les pouvoirs latents de notre être, afin de passer du niveau instinctif et intellectuel, au niveau intuitif. Nous pouvons alors vivre comme un maître et non plus comme un esclave.

En fait, si chakshu est absent, vous ne me verrez même pas! Vous avez probablement déjà eu cette expérience, quand vous êtes assis et écoutez de la musique, profondément absorbé. Vous ne remarquerez même pas la personne qui passe devant vous! Ou bien, dans le cas où vous regardez un film, quelqu'un vous appelle, mais vous ne l'entendez même pas! Qu'est-ce que cela veut dire? Cela signifie que chakshu l'énergie derrière les sens est dissociée des sens. C'est seulement la présence de chakshu qui permet à l'information de vous pénétrer pour être numérisée.

Lorsque le dossier est numérisé, il va à chitta. Chitta donne une vue d'ensemble de la situation. En fait, le seul travail de chitta est d'arriver à cette vue d'ensemble par le processus d'exclusion et d'élimination. Par exemple, chitta dira 'Ce n'est pas un animal, ce n'est pas une plante', tout ce que cela n'est pas est éliminé. Ce dossier est alors amené à Manas. Manas commence alors à analyser, 'Oh! C'est un swami, j'ai vu tant de Swami. Je l'ai déjà vu à Los Angeles. Quelle est mon expérience avec lui? C'est positif. Ok.' Alors l'idée 'Ok c'est positif, j'ai eu une formidable expérience avec lui' ira à buddhi.

Buddhi décidera 'Oh! J'ai eu une très bonne expérience avec lui la dernière fois. C'est sûr, j'aurai encore une bonne expérience avec lui cette fois ci!' Ce dossier est maintenant envoyé à l'ego. Mais l'ego seul peut décider 'Très bien! Assieds-toi et écoute!', ou bien 'Sorts et vas-t'en!' Cette décision sera prise par l'ego.

Si notre ego prend une décision en accord avec les recommandations de buddhi, nous sommes un bouddha. Mais si l'ego décide contre buddhi, nous sommes un buddhu, un idiot. C'est tout!

Lorsque ce processus prend place, toute la matrice de la décision change. Comment change-t-elle? Pourquoi change-t-elle? Voyons cela de plus près.

Pour que l'information arrive aux sens et atteigne buddhi, le processus se passe étape par étape. Mais le bond s'éffectue très rapidement. Nous n'avons pas conscience de ce saut car il se passe trop vite. N'importe quelle décision prise sans conscience conduit toujours à la confusion.

Buddhi prend une décision, et l'ego en ordonne une autre! Il y a une guerre en nous. Nous nous battons avec nous-même et avec notre culpabilité! Buddhi prend une décision, buddhi écrit une recommendation sur le dossier et l'ego donne un ordre différent.

Quand nous comprenons cette chose en profondeur, notre vie toute entière peut être transformée! Le fait est que ce processus se produit invariablement en nous lorsque nous recevons une information, la traitons et agissons en conséquence. Comprendre cette chose est plus qu'assez pour transformer notre vie toute entière! Si la conscience infusée dans le processus s'effectuant entre l'ego et buddhi est accrue, si nous pouvons augmenter l'esprit et la conscience dans cette zone inconsciente, notre vie toute entière sera transformée. Nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions. Non seulement nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions, mais nous serons conscients des conséquences des décisions que nous prendrons.

Vous pouvez constater cela dans votre vie, voyez comment vous vous forcez à rester éveillé pour regarder un match de football tard le soir ou tôt le matin. Vos yeux vous supplieront 'S'il te plaît, donnez-nous un peu de repos!' Dès qu'il y aura une publicité, vos yeux se fermeront d'eux-même. Mais vous ne faites pas attention à votre corps. Vous le forcez. Vous l'abusez encore et encore, parce que vous n'êtes pas assez conscient de votre zone inconsciente. Nous n'avons pas assez de conscience dans notre zone de prise de décision.

Si à un moment donné vous sentez 'Je suis capable de comprendre les choses intellectuellement, mais je ne suis pas capable de les pratiquer', cela indique que votre attention est insuffisante. La compréhension intellectuelle signifie que les choses suivent leur cours jusqu'à buddhi, mais les expériences qui nous font dire, 'je ne suis pas capable de pratiquer en réalité', indique que notre 'conscience de l'inconscient' est insuffisante.

Presque tous nos problèmes peuvent être expliqués en un mot: subconscience. Lorsque le temps passé dans la zone inconsciente est plus long que dans la zone consciente, nous oeuvrons dans un mode subconscient. Votre inspiration et votre expiration sont subconscientes, vous ne les effectuez pas complètement. S'il vous plaît, soyez vigilant, si vous n'êtes pas conscient de votre inspiration ni de votre expiration, vos poumons ne se remplissent pas complètement. Vous pouvez faire ce test ici-même. Devenez juste conscient de votre inspiration et de votre expiration et vous commencerez à respirer très profondément.Vous sentirez tous vos poumons. Faites le maintenant. Infusez votre conscience.Votre respiration deviendra au moins une fois