உங்களை யாராலும் அடிமைப்படுத்த முடியாது🔗

இது ஒரு கதையாகக்கூட இருக்கலாம். ஆனாலும் இந்தக் கதையின் பின்னால் இருக்கும் உண்மை என்னவென்றால், நாம் இந்த உடலும் மனமும் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொண்டால் போதும், நம்மை எதுவும் அடிமையாக்கிவிட முடியாது, என்பதுதான்.

நாம் எதற்கும், என்றும் அடிமையாகிவிட மாட்டோம். கைதுசெய்தோ,

சிறையில் இட்டோ, நம்மை யாரும் அடிமையாக்கிவிட முடியாது. அடிமைத்தனம் நம்மை எப்பொழுது அடிமையாக்க முடியுமென்றால், அடிமைத்தனத்தோடு நாம் நாம் ஒத்துழைக்க மறுக்கும்பொழுதுதான், அடிமைத்தனம் நம்மை அடிமைப்படுத்த முடியும்!

ஒரு ஸூக்ஷ்மமான ஸ்த்யம், 'இந்த உடல்-மனத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் நாம்' என்று நாம் தெரிந்துகொண்ட பிறகு, நம்மை யாராவது அடிமைப்படுத்த முயன்றால், நாம் அதை எதிர்த்துக் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை என்பதை உணர்வோம்.

ஏனென்றால் நாம் என்றுமே அடிமைகளாக இருக்க முடியாது என்ற ஸ்த்யும் நமக்குத் தெரியும்.

நம் விருப்பத்திற்கு எதிராக நிகழ்பவை மட்டுமே நம்மை அடிமைப்படுத்த முடியும்.

இங்கு நாம் முற்றிலும் வேறு தளத்தில், ஒரு முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு விழிப்புணர்வில் இருக்கிறோம், அதனால் நம் விருப்பத்திற்கு எதிராக எதுவும் எதையும் ஒருபோதும் எதிர்க்க மாட்டோம். நாம் ஆற்றின் போக்கிலேயே சென்று கொண்டிருப்போம், நீரின் வேகத்தோடே ஓடிக்

நம் விருப்பத்திற்கு எதிராக நிகழ்பவை மட்டுமே நம்மை அடிமைப்படுத்த முடியும். !

தெய்விகத்திற்குள் கரைந்துவிடுவோம். அதனால் அடிமைத்தனம் நமக்கு ஏற்படாது. நம்முடைய விழிப்புணர்வு எந்த ஒரு அடிமைத்தனத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது.

அதனால்தான் கிருஷ்ணர், கிஷத்ரம் மற்றும் கிஷத்ருஜ்குன் என்னும் உடல்-மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் ரகசியத்தைப் போதிக்கிறார். அடிமைத்தனத்திற்கு மட்டுமே உட்படுத்தப்பட்டார்கள். இந்த நாட்களில் உட்படுத்தப்படுகிறார்கள்.

புரிந்துகொள்ளுங்கள்,

மனோரீதியான அடிமைகளாகத்தான் இருக்கிறோம்.

தொலைக்காட்சியில் ஏதாவது ஒரு பொருள் பற்றிய விளம்பரம் காட்டப்படும்பொழுது, அது உடனே நேராக நம் தலைக்குள் நுழைந்து உட்கார்ந்துவிடுகிறது. சில நாட்களுக்குள் எப்படியோ பணத்தைப் புரட்டி அதை நாம் வாங்கியும் விடுகிறோம். நாம் இப்படி ஒரு மனோரீதியான அடிமைத்தனம்கொண்ட ஒரு உலகத்தில் வசிக்கிறோம்.

நாம் இந்த உடல்-மனம் அல்ல; அதற்கும் அப்பாற்பட்டவர்கள் நாம் என்பதை ஒருமுறை புரிந்துகொண்டுவிட்டோமானால், நாம் உடல் ரீதியாகவும் மனோரீதியாகவும்கொண்ட அடிமைத்தனத்திலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டுவிடுவோம்.

நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளோ அல்லது ஒரு நிகழ்ச்சியோ நிகழ வேண்டுமென்று மிகவும் விரும்பும்பொழுது, நம் மகிழ்ச்சியானது அந்தப் பொருளிலோ அல்லது அந்த நிகழ்ச்சியிலோ சிக்கிக்கொள்கிறது. வெளியில் இருக்கும் அந்தப் பொருளோ அல்லது நடக்கும் அந்த நிகழ்ச்சியோதான் நம்முடைய மகிழ்ச்சியைக் குடகட்டுப்படுத்தும் சக்தியைப் பெற்றுவிடுகிறது.

நிகழ்ச்சிகள் நாம் விரும்பியபடி நடக்காதபொழுது, நாம் மனச்சோர்வு அடைகிறோம். உலகத்தில் நியாயம் என்பதே இல்லை என்று நினைக்கிறோம். பலரும் என்னைக் கேட்பதுண்டு, ''என் வாழ்க்கையில் மட்டும் ஏன் இவ்வளவு அநியாயங்கள் நடக்க கடவுள் அனுமதிக்கிறார் ? நான் மட்டும் ஏன் இவ்வளவு கஷ்டப்படுகிறேன்?''

ஒரு முக்கியமான விஷயம், நாம் அனுமதித்தால், சுதந்திரத்தை விரும்பும் எண்ணம்கூட. நம்மை அடிமைப்படுத்திவிடும் !

ஆழ்ந்து புரிந்துகொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஏதோ ஒன்றிடமோ அல்லது யாரோ ஒருவரிடமோ உங்கள் மகிழ்ச்சியை அடகு வைக்கும் கணத்தில், நீங்கள் அதனின் அல்லது அவரின் அடிமையாகிவிடுகின்றீர்கள். அது அல்லது அவர் உங்களை ஏமாற்றிவிடமுடியும்.

மேலும் ஒரு முக்கியமான விஷயம், நாம் அனுமதித்தால், விரும்பும் அடிமைப்படுத்திவிடும்! பல சமயங்களில்,

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

ஆன்மிகத்தேடல் என்ற பெயரில் நாம் சுதந்திரத்தைத் தேடி ஓடுகிறோம். நாம் அப்படித் தேடி ஒடத் தேவையில்லை என்று உணரும்பொழுதுதான் சுதந்திரம் நிகழ்கிறது !

விடுதலை வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை நாம் கைவிட வேண்டும். விடுதலையை மட்டுமே நாம் நாம் நம்ப அப்படியென்றால் மட்டுமே நாம் அதை அனுபவமாக உணர முடியும். இல்லாவிடில், விடுதலைக்கான அடிமையாக்கிவிடலாம். நாம் ஏற்கெனவே சுதந்திரமாகத்தான் இருக்கிறோம் என்று நாம்

நம்மிடம் என்னவெல்லாம் இருக்கிறதோ, அவற்றை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்ட அந்த நிமிடமே, நம் எதிர்ப்பை நிறுத்திவிட்டு, தடையின்றி ஓட ஆரம்பிக்கிறோம். !

தெரிந்துகொள்ளும்பொழுது மட்டுமே, நாம் இந்தப் போராட்டமே வீண் என்பதை உணர்கிறோம்; சுதந்திரத்தை அனுபவிக்கிறோம்.

நம்மிடம் என்னவெல்லாம் இருக்கிறதோ, அவற்றை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்ட அந்த நிமிடமே, நம் எதிர்ப்பை நிறுத்திவிட்டு, தடையின்றி ஓட ஆரம்பிக்கிறோம். நம் மகிழ்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய அதிகாரத்தையோ அல்லது சக்தியையோ வேறு ஒருவருக்கோ அல்லது வேறு எதற்கோ நாம் கொடுப்பதை நிறுத்தும்போது, எதுவும் நம்மை அடிமைப்படுத்தாது; நாம் சுதந்திர உணர்வை அனுபவிப்போம்.

ஆன்மிக அனுபவமாக்குங்கள்

கேள்வி: ஸ்வாமிஜி, மதத்திற்கும், ஆன்மிகத்துக்கும் உள்ள வித்தியாசம், மனஸாக்ஷிக்கும் விழிப்புணர்வுக்கும் உள்ள அதே வித்தியாசம் தானா?

பதில்: நீங்கள் மிகச்சரியாகப் புரிந்துகொண்டுவிட்டீர்கள்! ஆம், அதேதான்!

ஆழ்ந்து புரிந்துகொள்ளுங்கள், மோசஸ் தம் குருவைச் சந்தித்தபொழுது, அவருடைய ஆன்மிக அனுபவத்தின் உருவகமாகப் பத்து கட்டளைகள் வெளிப்பட்டன! மோசஸ், தம்முடைய ஆன்மிக உணர்வுமாற்றத்தால், அஹிம்ஸை, பேராசைகொள்ளாமை போன்ற அந்த 10 கட்டளைகளின் எல்லாக் கருத்துகளையும் தெரிந்துகொண்டார்.

அவை வெறும் வார்த்தைகளோ அல்லது அறிவுரைகளோ அல்ல. அவை மிக அழகான வெளிப்பாடுகள். ஒரு ஜ்ஞாநமடைந்த இருப்பு எப்படி வாழ்கிறது என்பதற்கான வெளிப்பாடுகள். அவர் குருவோரு கலந்துவிட்டதன் விளைவாக இவை அவருடைய விழிப்புணர்வாக மாறின.

ஏனென்றால், அவற்றை அவருடைய அனுபூதியாக உணர்ந்தபின், இந்த உண்மைகளே அவருடைய திடநம்பிக்கையாகிவிட்டதால், மோசஸால் அவற்றைப் பின்பற்ற முடிந்தது. அவரோடு நெருக்கமாக இருந்த ஒரு சிலரே, அவர் எதை அனுபவித்து என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், அந்த ஸ்தீயங்களைப் அதனால் விழிப்பணர்வின் இருந்தன.

அந்த அனுபவம் நிகழாதவரை, அந்த வெளிப்பாடுகள் வெறும் விதிமுறைகளாக மட்டுமே இருக்கும். விதிமுறைகளாக இருக்கும்வரை, அந்த ஸ்த்யங்கள், சுதந்திரமானவர்களாக பதிலாக, அவர்களையும் அவற்றைப் பின்பற்றுபவர்களையும் பந்தப்படுத்தி விதிமுறைகளாகிவிடுகின்றன. என்பதிலிருந்து கீழிறங்கி, மதக் கோட்பாடுகளாகச் சிதைந்துவிடுகின்றன.

கூர்ந்து தர்மம் - ஸ்ராதரு காமம். ஆன்மிக வெளிப்பாடுகளுக்கும் மத சமூகக் கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் விதிமுறைகளுக்கும் உள்ள வேறுபாடுகளை மிகத்தெளிவாகப் பிரித்துக் காண்பிக்கிறது.

ஸ்த்யங்கள், ஸ்ருதி அழைக்கப்படுகின்றன. ஸ்ருதி 'தி' என்பது சிறந்த ஞானிகளின் போதனைகள், ஸ்ம்ரு 'தி' என்பது மனஸாக்ஷியைக் கட்டுப்படுத்தும் விதிமுறைகள்.

ஸ்ம்ரு தியை இயற்றியவா்கள், அதனை இடம், காலம் பொறுத்து மாற்றிக்கொள்ளலாம் என இணைத்துள்ளார்கள்.

பகவத்கீதையில் ஓரிடத்தில், சமய நூல்களை வெறுமனே படிப்பது மட்டும் ஒருவனை இறைவனிடம் அதாவது ஜனுரைத்திற்கு அழைத்துச் சென்றுவிடாது என்று கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்.

சமய நூல்கள், வேதங்கள், உபநிடதங்கள் மற்றும் கீதை ஆகியவை உள்ளுலகில் அனுபவிக்க வேண்டியவை. அவை ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் ஸ்தீயங்களாக மாற வேண்டியது மிகவும் அவசியம். அப்பொழுது மட்டுமே அவை உங்களுடைய விழிப்புணர்வாக, உங்களுடைய சொந்த ஆன்மிக ஸ்தீயங்களாக மாறும்.

இல்லையென்றால், அவை மற்ற எந்த விதிமுறைகளையும்விட, எந்தவிதத்திலும் பெண்களும் விதிகளையும் கட்டுப்பாடுகளையும் மீறி நடக்கும் மனப்பாங்குடையவர்களாகவே இருக்கிறார்கள். வாய்ப்பு கிடைக்கும்பொழுதெல்லாம் அவர்கள் விதிகளை மீறி நடப்பார்கள்.

ஆனால், மாறிவிடும்பொழுது, ஒருவருடைய உள்ளுலக ஆன்மிக அனுபவமாகி விடும்பொழுது, இந்த லகுயங்களின் வழி வாழ்வதே பேரானந்தமாக மாறிவிடும்.