ईश्वर को कौन अति प्रिय है?🔗

लेखक द्वारा

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः करुण एव च । निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी

वह जो किसी भी प्राणी के लिए नापसंद या ईर्ष्या नहीं करता है, जो हर किसी के लिए मित्रवत और दयालु है, मैं और मेरा की भावना से मुक्त है, अहंकार, मन की समता बनाए रखता है, खुशी और दुख दोनों में,

एक व्यक्ति जो अहंकार से मुक्त है, जो चिंता, चिंता और चिड़चिड़ापन से मुक्त है, जिसने अपने लक्ष्यों या धन की निरर्थकता को समझ लिया है, वह कृष्ण को प्रिय है।

संतुष्टः सततं योगी यतात्मा दृढ़निश्चयः । मयि अर्पित-मनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः क्षमाशील, सदा संतुष्ट, योग से संयुक्त, मुझ पर दृढ़ प्रतिबद्धता रखता है और अपना मन और बुद्धि मुझ पर स्थिर रखता है, ऐसा मेरा भक्त बहुत

मुझे प्रिय है।

एक व्यक्ति जो क्षमा में स्थापित है, जो मन की समता बनाए रखता है, जो कृष्ण पर विश्वास करता है, जो अपनी आध्यात्मिक जागृति के लिए प्रतिबद्ध है, जो संतुष्ट है और योग से संयुक्त है, वह कृष्ण को प्रिय है।

वह जो किसी भी प्राणी के लिए नापसंद या ईर्ष्या नहीं करता है, जो हर किसी के लिए मित्रवत और दयालु है, मैं और मेरा की भावना से मुक्त है, अहंकार, मन की समता बनाए रखता है, खुशी और दुख दोनों में, क्षमाशील, सदा संतुष्ट, योग से संयुक्त, मुझ पर दृढ़ प्रतिबद्धता रखता है और अपना मन और बुद्धि मुझ पर स्थिर रखता है, ऐसा मेरा भक्त बहुत मुझे प्रिय है।

पिछले सभी श्लोकों में, कृष्ण अर्जुन को ऐसा करने या वैसा करने के लिए कहते हैं। अब, वह यह नहीं कह रहे हैं कि ऐसा करो या वैसा करो। वह कहते हैं, 'जो लोग ये सब काम करते हैं वे मुझे बहुत प्रिय हैं। यदि आप ये नहीं करते हैं, तो वह भी ठीक है। हालाँकि, यदि आप उन्हें करते हैं, तो आप मुझे बहुत प्रिय होंगे यो मद्भक्तः स मे प्रियः।' दूसरे शब्दों में, यह भावनात्मक ब्लैकमेल है, सीधे नहीं बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से, लेकिन सभी अच्छे कारण के लिए!

'जो ईर्ष्या नहीं करता है, बल्कि सभी जीवित प्राणियों का एक दयालु मित्र है, जो स्वयं को स्वामी के रूप में नहीं सोचता है, और जो झूठे अहंकार से मुक्त है, जो सुख और दुख दोनों में समान है, जो सहनशील है, हमेशा संतुष्ट है, आत्म-नियंत्रित है, और दृढ़ संकल्प के साथ भक्ति सेवा में लगा हुआ है, बुद्धि मुझ पर स्थिर है, ऐसा मेरा भक्त मुझे बहुत प्रिय है।'

कृष्ण कहते हैं, 'जो ईर्ष्या नहीं करता है और हर जीवित प्राणी का एक दयालु मित्र है।' ये महत्वपूर्ण गुण हैं

आइए हम अपने मन का विश्लेषण करें। जब हम ईमानदारी से अपने मन का विश्लेषण करते हैं, तो हमें एहसास होता है कि अगर कोई आपके पास आता है और कहता है कि वह आपसे प्यार करता है, तो आप इस पर विश्वास नहीं करेंगे। सबसे पहले आप यह पता लगाएंगे कि वह आपसे क्या चाहता है। आपको विश्वास नहीं है कि आप प्यार किए जाने के योग्य हैं। अगला, आपको विश्वास नहीं है कि कोई ईमानदारी से आपसे प्यार कर सकता है, क्योंकि आप ईमानदारी से किसी से प्यार नहीं करते हैं। क्योंकि आप गणनात्मक हैं, इसलिए आप उम्मीद करते हैं कि दूसरा व्यक्ति भी गणनात्मक होगा। हमारा सारा प्यार सतही है और आप जानते हैं कि त्वचा कितनी गहरी है! यहाँ, वह कहते हैं, 'एक व्यक्ति जो हर किसी का एक दयालु मित्र है, जो ईमानदारी से सेवा करता है, हर किसी में मित्रता महसूस करता है और झूठे अहंकार से मुक्त है।' अब हमें 'झूठे अहंकार, अहंकार' शब्द को समझना चाहिए।

अहंकार का मतलब केवल वह दिखाना नहीं है जो आपके पास नहीं है, बल्कि वह छुपाना भी है जो आपके पास है। अहंकार दो प्रकार के होते हैं: सक्रिय अहंकार और निष्क्रिय अहंकार। सक्रिय अहंकार वह दिखाना है जो आपके पास है और निष्क्रिय अहंकार इन विचारों से चित्रित किया गया है,

'ओह, मैं क्या कर सकता हूँ, मैं एक साधारण व्यक्ति हूँ, मैं कुछ भी हासिल नहीं कर सकता, और मैं कुछ भी नहीं कर सकता।' स्वयं को छुपाना निष्क्रिय अहंकार का परिणाम है। हीनता की भावना निष्क्रिय अहंकार की अभिव्यक्ति है।

कम से कम श्रेष्ठता की भावना के बारे में एक सकारात्मक बात है। श्रेष्ठता की भावना के साथ, कोई भी जहाँ भी जाता है, उसे समाज से बड़ी मार मिलती है। लेकिन हीनता की भावना के साथ, समाज आपको सुधारने का प्रयास नहीं करता है। यह जीवन से खुद को छुपाने का एक चालाक तरीका है।

आपको यह भी पता नहीं चलेगा कि आपको कोई समस्या है। एक व्यक्ति जो नाम और प्रसिद्धि की तलाश में है, और एक व्यक्ति जो नाम और प्रसिद्धि नहीं चाहता है, दोनों ही अहंकारी हैं। यदि आप नाम मांगते हैं, तो आप अहंकारी हैं। और यदि आप नहीं करते हैं, तो यह निष्क्रिय अहंकार दिखाता है।

जबकि एक व्यक्ति जो चीजों को होने देता है और एक व्यक्ति जो चीजों को बहने देता है, वास्तविकता में रहता है। कृष्ण टिप्पणी करते हैं, 'आखिरकार, कौन जानने वाला है कि तुम कौन हो? तुम क्यों सोचते हो कि तुम एक बड़े व्यक्ति हो और तुम्हारा नाम इतना महान है और हर कोई तुम्हारा नाम जानता है? तुम सोचते हो कि तुम महान हो, इसलिए तुम नाम और प्रसिद्धि नहीं चाहते हो। कोई तुम्हारा नाम नहीं जानता, आराम करो।'

कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं। कोई हमारा नाम नहीं जानता। नाम और प्रसिद्धि मांगना और कहना, 'मैं नाम और प्रसिद्धि नहीं चाहता,' अहंकार के विभिन्न पहलू हैं, अहंकार की विभिन्न किस्में हैं। हीन अहंकार भी अहंकार है, यही कारण है कि वह कहते हैं 'झूठा अहंकार'। आपको न केवल अहंकार से मुक्त होना चाहिए, बल्कि आपको झूठे अहंकार से भी मुक्त होना चाहिए। आपको हीनता के भावों में खुद को नहीं छुपाना चाहिए।

A master tells a disciple, 'Please press my feet.' The disciple says, 'Oh, I am a sinner, how can I touch Your feet?' He does not want to do it because he is lazy. So he says, 'I am a great sinner. I am impure. How can I touch Your feet; how can I do that?' Later, a devotee brought fruits and prasād, offerings. The master put a little in his mouth and left the rest. The next day, he saw nothing on the plate. He asked his disciple, 'What happened to the fruits and prasād?' The disciple answered, 'It was guru prasād, offering to the master. I could not let it go for a waste. I finished the whole thing because it was guru prasād.'

Look at the mind, how nicely it handles different situations! Wherever we want, we insert whatever is convenient. The moment you understand the futility of your goal and wealth, that nothing is going to be with you forever, all of these divine qualities radiate through your being.

You will be transformed into a person who is established in forgivingness, who maintains equanimity of mind, who is satisfied and united with yoga. Actually, when you are blissful inside, you radiate these qualities. A man who is totally blissful inside radiates pleasantness for absolutely no reason.

We continuously carry a sense of slight irritation in our being; we are waiting to pounce on people. We don't know what we are doing. We jump and bite people at the slightest provocation, because we carry some irritation pattern within us. We continuously vomit upon others the suffering and misery that we feel.

This irritation pattern arises within us out of constant worry, inner chatter because of incompletions. We feel we may not get what we are planning for and what we want. Worry arises as a result of the gap between what we expect and what we think we are capable of getting.

Worry is futile because there are many factors other than our capability that determine the outcome of what we do.

We cannot control even our own breath. We cannot say with certainty whether we will take the next breath.

What arrogance it is then to think that we can determine our future or the outcome of our actions! Worry and irritation are pointless and make you powerless. Worry, anxiety and irritation dissolve once we settle into the present, the space of completion. Only in the present are we in a position to influence our actions and the immediate outcome of those actions. When we settle into the present, thoughts cease and worry and irritation disappear.

We realize how irrelevant, unproductive and inauthentic worry is. Only how consciously you live, with what consciousness you choose to live remains with you. Only the consciousness of completion remains with you. When you understand the importance of your state of being, you automatically start radiating pleasantness and joy.

One more thing you should know is that imagination and visualization are two different things. Imagination translates into kalpanā in Saṃskṛit, while visualization translates into bhāvanā. Bhāvanā is different from kalpanā. Kalpanā means imagining things that are not there.

For example, if you think of an elephant with ten trunks, that is imagination, kalpanā, that which is not there. But bhāvanā means visualizing that which is present but maybe eluding you.

If you sit during the day and visualize stars in the sky, that is not imagination.It is visualization. Because stars are in the sky even though you are unable to see them.

So visualizing stars is not imagination. Perceiving what is there but what you are unable to see at this moment is visualization. Trying to perceive what can never exist is imagination. So understand that meditating on gods and goddesses is not imagination. It is visualization. They are there. You cannot see them; that is all. You are supposed to fall in tune with them, like tuning your television. Similarly, visualization is tuning yourself.

'Such a devotee of mine is very dear to Me, yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ.' Kṛṣṇa says that if somebody lives in this manner, that devotee is close to Him. He doesn't say 'Do or don't do.' He does not want to make more rules. He is tired of making rules. He has reached a point where his attitude is, 'If you can, do it, otherwise, what can be done?' He is in a relaxed mood.

I think this happens to all masters. After some time they say, 'Alright, do whatever you want, what can be done?' They can guide or show you only to a certain extent. Beyond that if masters persist, people start thinking that the masters have some vested interest in making people enlightened.

Masters just share to enrich with what they have, out of completion, joy and bliss. You are not ready to trust the Master. You keep resisting Him.

When the Master says drop 'I and mine,' people are afraid that the Master may pick them up and take it with him! People are suspicious. That is why Masters sometimes say, 'This is the right way, but do as you want to do.'' One who has fixed his mind and intellect upon me, mayy arpita mano buddhir (12.14),' says Kṛṣṇa.

It is difficult for the devotee and disciple to have this attitude of surrender to the Master or the Universe. As long as things go the way the person wants, as long as the Master allows the devotee to do what he wishes, the Master is a great master and worthy of celebration. But once the Master turns serious and takes up his responsibility of spiritual surgery on the disciple, he wants to run away.

I tell people, 'Decide well in advance whether I am your right Master or not.'

-THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

A Master takes his responsibilities seriously. His major responsibility is surgery; it is the surgery of the cancer of ego. Once the disciple makes a commitment, the Master makes his commitment too. It is dangerous to run away from the operating table. You lose your whole life by running away. You may have to wait many births before you get another chance.

Here, Kṛṣṇa is in the same mood and He says, 'Such a devotee of Mine is dear to Me,' that's all. He is talking about the commitment that the devotee makes to Him. He says, 'One who makes that commitment to Me and fixes his mind and intellect upon Me, he is dear to Me and will be liberated.' So says the great Master of the Universe.

Impress upon the students that dropping both the Egos i.e. Superiority Complex and Inferiority Complex is very important to make spiritual progress.

• ❖ What is Ego?
• ❖ What is the difference between active ego and passive ego?
• ❖ What causes irritation in the inner space?
• ❖ What is the root cause of worry?

• ❖ What is bhāvanā (visualization) and how is it different from Kalpanā (imagination)?

MATERIALS NEEDED:

• 1. Turmeric
• 2. powder water

PROCEDURE

Mix turmeric powder with a little water to make a dough. Make a small idol of Ganesha. Decorate your Ganesha as best as you like. Visualize that your Ganesha is alive and interacts with you in your inner space. Have a friendly chat with your Ganesha while you offer light, fragrance, flowers and/or food offerings to him.

INFERENCE

Meditating on gods and goddesses is not imagination. It is visualization. Perceiving what is there but what you are unable to see at this moment is visualization. Gods are there. You cannot see them; that is all. You are supposed to fall in tune with them, like tuning your television. Visualization of Gods and Goddesses is tuning yourself to higher truths.

PROCEDURE:

Let us practice the technique of radiating pleasantness and friendliness. From morning till night whenever you remember, inhale, inhale, and inhale only the pleasant qualities of bliss. Visualize you are inhaling bliss and exhaling bliss. Your whole being will be filled with joy. In the beginning you will be visualizing, imagining. Just continuously visualize inhaling and exhaling bliss. Visualise prāṇa – the life giving energy—going inside and coming out. But in a few days you will realize it is your quality.

PROCEDURE:

So whenever you inhale, visualize yourself inhaling bliss. When you exhale, visualize yourself exhaling bliss. Inhale light and exhale light. Think that your whole body is a bean bag filled with light. Imagine your body is a bean bag filled with bliss and light. You will automatically start radiating bliss instead of irritation. Instead of vomiting the poison of anger and jealousy on others, you will radiate love and bliss.

INFERENCE:

Prāṇa is energy and bliss. Prāṇa is not merely air. Prāṇa is the energy that goes through air. For example, a truck comes up to your house and unloads luggage and leaves. The truck is air and the luggage is prāṇa. Using air as a medium, prāṇa enters. Prāṇa-śakti is the subtle part of air. Prāṇa-śakti is bliss energy, ānanda-śakti. On retaining the state of completion within your being, you automatically start radiating pleasantness and joy.

Topic of discussion is "Why do disciples run from the Master when he does surgery on their Ego or inauthenticity?"

Conclusion:

We resist the Master when he asks us to drop our sense of "me" (Identity) and "mine" (possession). However, committing to the Master and fixing the mind and intellect upon God is critical for our spiritual growth and expansion.

-BH BO A OK G X A II V , V A OL D UM G E X IT I A

-