Attain Peace🔗

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THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

śreyo hi jñānamabhyāsāj jñānāddhyānaṁ viśiṣyate I dhyānāt karma-phala-tyāgas tyāgāc chāntir anantaram

Knowledge is better than mere practice. Meditation is superior to knowledge. Renouncing the fruit of actions is better than meditation. After renouncing the fruits of actions, one immediately attains peace.

Surrender is even better because the moment we hand over our expectations regarding results of our actions to the Divine, inner healing and peace happens.

Kṛṣṇa gives so many possibilities. Step-by-step, He gives options. Actually, these are not only for Arjuna's mind. These are for all kinds of minds.

Let me tell a small story from Ramaṇa Mahaṛṣi's life: Somebody goes to him and asks, 'Bhagavān, what spiritual technique should I use?' He says, 'Do ātma-vicāra, Self-inquiry. Start questioning — Who am I?'

After a few days, the devotee comes back and says, 'It is difficult to do Self- inquiry, can I just meditate?' Bhagavān says, 'Alright, do meditation.'

After a week, the person returns and says, 'Meditation is also difficult. Can I do japa, repetition of mantra and recitation of verses?' Bhagavān says, 'Alright, do that.' A few days pass and he is back again saying, 'Japa is also difficult. Can I do pūjā, the ritual worship?' Bhagavān says, 'Alright. Do pūjā.'

Within a week the man is there asking, 'Pūjā is also difficult. Can I start going only to the temple?' Bhagavān says, 'Alright, do what you want.' Masters do not want to close the doors for anybody.

They do not give up on anybody. Please understand, they give possibilities for everybody. Here, in these verses, Kṛṣṇa deeply enriches giving options to everyone.

We need to have tremendous spontaneity to understand this. Only with spontaneity will we be able to handle these instructions. For example, if you don't feel like meditating and are in a low mood, don't try sitting in a room with closed doors, forcing yourself to meditate. Just go out, go to the temple. Spend some time freely walking and moving around. It will relax you. Then you can enter into meditation.

And if you are not able to do that also, do something else. Do something that helps to keep you in a relaxed mood that makes you feel relaxed. Then, you can enter into meditation.

Here, Kṛṣṇa gives step-by-step instructions up to the ultimate and last step. The last step is being in the consciousness, being in bliss. But just because you can't do that, don't stop trying altogether.

Don't give up on you. Do something enriching at least. I have seen people speak about meditation, about ātma-sādhana and all sorts of complicated things. But when it comes to practice, just thinking of meditating makes them stop their rituals, everything. In the end they do not even meditate. They say, 'I don't have enough time, Swamiji. My mind won't concentrate and I cannot sit quietly.' First they stop everything in the name of meditation. Then they drop meditation because of other reasons! Then they have neither this nor that. Kṛṣṇa doesn't want that to happen.

'आज केवल इसलिए कि मुझसे कुछ कहा गया है, मैं बदल नहीं जाऊँगा। मैं नहीं कर सकता! मैं बदलने वाला नहीं हूँ।' तब हम कभी भी सहज और पूर्ण नहीं हो सकते! हम जीवन को और इसे बुरी तरह से चूक जाएँगे।

जीवन की गुणवत्ता स्वयं को अपडेट करती है। इसे बुद्धिमत्ता तभी कहा जा सकता है जब यह स्वयं को अपडेट करे। बुद्धिमत्ता जीवित ऊर्जा है।

संस्कृत शब्द धी का अर्थ है 'जो जीवित है'। संस्कृत में, बुद्धिमत्ता के लिए शब्द धी है। धी वह ऊर्जा है जो जीवित है, जो लगातार खुद को अपडेट करती है।

सहजता के बारे में एक घटना: एक बार मैं ईशावास्य उपनिषद पर प्रवचन दे रहा था। एक बुजुर्ग व्यक्ति, जो एक पढ़ा-लिखा विद्वान लग रहा था, हॉल में दाखिल हुआ। प्रवचन के बाद, बिना किसी बुनियादी शिष्टाचार के, वह खड़ा हुआ और कहा, 'इन सभी मूर्खों ने कुछ नहीं पढ़ा है, यही कारण है कि तुम उनसे सुनवा सकते हो।

क्या तुम मुझे सुनवा सकते हो?' मैंने कहा, 'कृपया पास आइए सर। मुझे सुनाई नहीं दे रहा कि आप क्या कह रहे हैं।' जब वह पास आया तो मैंने कहा, 'कृपया इस तरफ आइए और दोहराइए कि आपने क्या कहा सर।' वह उस तरफ चला गया। फिर मैंने कहा, 'मुझे लगता है कि रास्ते में एक मेज है, कृपया दूसरी तरफ चले जाइए सर।' वह चला गया और पास आ गया। फिर मैंने कहा, 'आप पहले ही मुझे तीन बार सुन चुके हैं। अब बैठो और सुनो कि मुझे क्या कहना है!'

जब आपके पास सहजता होती है, तो कुछ भी आपको रोक नहीं सकता है। सहजता एक महान आध्यात्मिक गुण है। यहाँ कृष्ण चार अलग-अलग निर्देश देते हैं। या तो आप भक्ति योग - भक्ति मार्ग में स्वयं को स्थापित कर सकते हैं, या आध्यात्मिक दिनचर्या का एक नियमित जीवन जी सकते हैं, या कर्मों के सभी फलों को भगवान को त्याग सकते हैं, या चेतना में जी सकते हैं और कार्य कर सकते हैं। आप जो चाहें कर सकते हैं। वह कहते हैं, 'अगर यह नहीं, तो यह करो। अगर ये नहीं, तो वो...'

किसी ने मुझसे पूछा, 'स्वामीजी, हमारे पास भारत या पूर्वी धर्मों में इतने सारे देवता क्यों हैं?' सभी पूर्वी धर्मों में कई देवता हैं, चाहे आप हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म या जैन धर्म पर विचार करें। उन सभी के कई देवता, कई संत और कई गुरु हैं, जबकि पश्चिमी धर्मों में केवल एक भगवान है। क्यों?'

विवेकानंद इसे एक प्रवचन में खूबसूरती से रखते हैं। स्वतंत्रता विकास के लिए बुनियादी शर्त है। किसी भी क्षेत्र में, यदि विकास होना है, तो स्वतंत्रता बुनियादी शर्त है। पूर्व में उनके पास आंतरिक स्वतंत्रता थी।

यहाँ कोई भी आपके धर्म में खलल नहीं डालता है। आध्यात्मिक अभ्यास एक विकल्प है। इसीलिए हमारे पास इष्टदेवता की अवधारणा है, आपके पसंदीदा देवता। इष्टदेवता का अर्थ है कि आप जिस भी रूप की पूजा कर सकते हैं जो आपके मन के अनुकूल हो।

शास्त्रों में 330 मिलियन देवताओं, देवताओं या देवताओं का उल्लेख है। वास्तव में मुझे लगता है कि उस समय शायद यही जनसंख्या का आकार था! वे चाहते थे कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना अनुकूलित देवता हो। इसीलिए वे कहते हैं कि 330 मिलियन देवता! यदि शास्त्र अब लिखे जाने वाले होते, तो वे कहते छह अरब देवता।

प्रत्येक को अपना मार्ग और अपने स्वयं के देवता को चुनने की स्वतंत्रता है। प्रत्येक को खुद को भगवान मानने की स्वतंत्रता है क्योंकि वह अपने भीतर दिव्यता का एहसास करता है।

लोगों के पास आंतरिक स्वतंत्रता है, यही कारण है कि पूर्व आध्यात्मिक रूप से इतना विकसित हुआ है। पश्चिम में, आपके पास अपना देवता नहीं हो सकता। भारत में, कोई भी रातोंरात खुद को संत घोषित कर सकता है। पूर्व की स्वतंत्रता में, कई अच्छी चीजें होती हैं। उस स्वतंत्रता के कारण आंतरिक दुनिया में जबरदस्त शोध हुआ।

आंतरिक दुनिया में बहुत शोध किया गया है और आंतरिक दुनिया से संबंधित कई सच्चाइयों को प्रकाश में लाया गया है, मानवता के लिए लाया गया है, क्योंकि इतने सारे लोग इसमें प्रवेश कर चुके हैं। हमेशा कुछ नकली होंगे। जब इतने लाखों लोग मार्ग लेते हैं, और इतने लाखों चीजें व्यक्त की जाती हैं, तो एक या दो अंधविश्वास भी आ जाते हैं।

आप सोच सकते हैं कि अंधविश्वास केवल आध्यात्मिकता के संबंध में मौजूद हैं। विज्ञान में बहुत अधिक अंधविश्वास मौजूद हैं। कम से कम आध्यात्मिकता में आचार्यों का किसी चीज की घोषणा करने में कोई निहित स्वार्थ नहीं होता है। उनके निजी जीवन में कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं जोड़ा जाएगा। वे अभी भी केवल उतना ही खाने वाले हैं और कपड़ों के केवल उतने ही टुकड़े पहनने वाले हैं।

लेकिन जब वैज्ञानिकों की बात आती है, तो वे जो कुछ भी घोषित करते हैं, वह उन्हें नाम और प्रसिद्धि, पैसा और उनके जीवन में अतिरिक्त आराम देने वाला है। तो स्वाभाविक रूप से उनके निहित स्वार्थ होते हैं। आध्यात्मिक लोगों के साथ, वे जितना अधिक त्याग करते हैं और बाहरी दुनिया के सुखों का जितना कम आनंद लेते हैं, उतना ही उनका सम्मान किया जाता है। तो स्वाभाविक रूप से, वे जो कुछ भी सत्य घोषित करते हैं, वे जो कुछ भी शोध करते हैं, वे उनके निजी जीवन में कुछ भी नया नहीं जोड़ेंगे। उन्हें जो सम्मान दिया जाता है, वह उनके जीवन पर आधारित होता है, न कि उनके शब्दों पर। वैज्ञानिकों के साथ, यह उनके शब्दों पर आधारित है। इसलिए विज्ञान में, आध्यात्मिकता की तुलना में अंधविश्वास की अधिक संभावना है।

और जब अधिक से अधिक लोग इस आध्यात्मिक जीवन को अपनाते हैं, तो हमेशा एक या दो अंधविश्वास होंगे जिसके परिणामस्वरूप। केवल इस कारण से, हम यह नहीं कह सकते कि धार्मिक स्वतंत्रता या आध्यात्मिक स्वतंत्रता गलत है। इसमें बहुत कुछ अच्छा भी है।

किसी भी विकास के लिए स्वतंत्रता एक बुनियादी आवश्यकता है। यहाँ, इन चार विकल्पों के साथ, कृष्ण हमारे लिए आध्यात्मिक स्वतंत्रता व्यक्त कर रहे हैं। वह कहते हैं कि इतने सारे मार्ग हैं, और हमें अपनी मानसिकता के अनुकूल कोई भी एक चुनने और कम से कम एक विकल्प का अभ्यास करने के लिए कहते हैं। यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि हम कौन सा विकल्प चुनते हैं। यह केवल आवश्यक है कि हम कुछ चुनें!

यहाँ कृष्ण अर्जुन को चुनने की आध्यात्मिक स्वतंत्रता देते हैं और निश्चित रूप से, न केवल अर्जुन को, बल्कि अर्जुन के माध्यम से, हम सभी को। यदि आप भक्ति योग के नियमों का अभ्यास नहीं कर सकते हैं, तो मेरे लिए काम करने की कोशिश करें क्योंकि मेरे लिए काम करने से, आप खुद को समृद्ध करेंगे और परिपूर्ण अवस्था में आएंगे।

फिर एक-एक करके वह सभी समृद्ध विकल्पों को देता है और अंत में कहता है, 'यदि आप खुद को समृद्ध करने के लिए इन प्रथाओं का पालन नहीं कर सकते हैं, तो ज्ञान की खेती में खुद को व्यस्त करें।' वह कहते हैं, 'कम से कम जीवन के इन सभी समाधानों को इकट्ठा करें।'

ज्ञान की खेती का अर्थ है जीवन के रहस्यों के समाधानों को इकट्ठा करना, जैसे कि अवसाद से कैसे बचें, अधिक साहसी कैसे बनें, मजबूत कैसे बनें, कैसे अवांछित इच्छाओं से बचें और भावनात्मक अवरोधों को कैसे रोकें। इस तरह का ज्ञान जिसे आप जीवन समाधान के रूप में एकत्र कर सकते हैं, आपकी मदद और रक्षा कर सकता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, आपको भूकंप किट के बारे में सिखाया जाता है, कि पानी की बोतलें और अन्य महत्वपूर्ण सुरक्षा चीजें किट का हिस्सा होनी चाहिए। पश्चिमी समाज लोगों को इन आकस्मिकताओं के लिए तैयार करता है। लेकिन हमें लोगों को उन भूकंपों का सामना करने के लिए भी तैयार करने की आवश्यकता है जो भीतर होते हैं, भावनात्मक असंतुलन जो भीतर होते हैं।

भूकंप की तैयारी करने की तरह, किसी को आंतरिक भूकंप किट से लैस होने की आवश्यकता है। इस आंतरिक भूकंप किट को मैं 'जीवन समाधान' या ज्ञान कहता हूँ। इन चीजों को अभी इकट्ठा करें ताकि जब आप अवसाद का सामना करें, तो आप तैयार रहेंगे। हम सभी किसी न किसी समय आंतरिक भूकंप का सामना करेंगे।

अपनी कार में एक बाहरी भूकंप किट और अपने दिल में एक आंतरिक भूकंप किट रखें।

हमारे पास अपनी कारों में एक भूकंप किट और अपने दिलों या आंतरिक स्थान में एक आंतरिक भूकंप किट हो सकती है। आंतरिक भूकंपों को कभी भी हल्के में न लें। आंतरिक भूकंपों को हल्के में लेने का मतलब है कि हम अज्ञानता से काम कर रहे हैं। जब बाहरी दुनिया में भूकंप आते हैं, तो हम किसी को दोष दे सकते हैं और जिम्मेदारी से छुटकारा पा सकते हैं। लेकिन जब आंतरिक दुनिया की बात आती है, तो हम किसी को भी दोष नहीं दे सकते। हममें से प्रत्येक को अपने और अपने आसपास होने वाली हर चीज की जिम्मेदारी लेनी चाहिए।

आपको स्वयं को ऊपर उठाने में मदद करनी चाहिए। आपको स्वयं को स्वयं ही उठाना चाहिए। यदि आप स्वयं को ऊपर उठाने में मदद कर सकते हैं, तो आप अपने सबसे अच्छे दोस्त हैं। अन्यथा आप अपने सबसे बड़े दुश्मन हैं।

वह समृद्ध संभावनाएं देता है, विभिन्न मार्गों में जैसे अभ्यास करना, ज्ञान की खेती करना, ध्यान करना या कर्मों के फलों का त्याग करना, कर्म फल त्याग। इन मार्गों में से, एक दूसरे से बेहतर है। सबसे पहले, वह उल्लेख करते हैं कि ध्यान का मार्ग, ध्यान ज्ञान से बेहतर है, ज्ञानाद् ध्यानं विशिष्यते। ध्यान से बेहतर है हर चीज को भगवान के चरणों में अर्पित करना—ध्यानात् कर्म फल त्यागः। वह कहते हैं कि कर्मों के फलों के त्याग से तत्काल शांति प्राप्त की जा सकती है—त्यागाच् छांतिर् अनंतरम् (12.12)।

जब हम जो करते हैं उस पर स्वामित्व का त्याग करते हैं और स्वामित्व को दिव्य को सौंप देते हैं, तो शांति और आनंद हम पर उतर आते हैं। जो हम करते हैं उसके परिणामों के प्रति आसक्ति छोड़ने में सच्ची मुक्ति है। यह मुक्ति किसी भी प्रकार की अपेक्षाएँ न रखने से आती है। हम अपने कर्मों के परिणामों से अलग हो जाते हैं। यह हमें वर्तमान क्षण में पूर्णता में, जो हमारे हाथ में है उस पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने की अनुमति देता है। पूर्णता के स्थान पर रहना ही शांति, आनंद, मुक्ति या मोक्ष है।

छात्रों पर यह छाप छोड़ें कि जो हम हाथ में कर रहे हैं उस पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करना सबसे अच्छा है यानी वर्तमान क्षण में।

• भारत या पूर्वी धर्मों में हमारे पास इतने सारे देवता क्यों हैं?

• सामाजिक स्वतंत्रता क्या है?
• आंतरिक स्वतंत्रता क्या है?

• अपने कर्मों के परिणामों से जुड़े रहने में क्या कमी है?
• जो हमारे हाथ में है उस पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने का क्या लाभ है यानी वर्तमान क्षण में?

आवश्यक सामग्री

• 1. कागज

• 2. पेंट
• 3. थाली

• 4. सिलाई का धागा।

प्रक्रिया

एक प्लेट पर अलग-अलग पेंट के धब्बे लगाएं। प्रत्येक धागे को अलग-अलग रंग के पेंट के धब्बे में डुबोएं। फिर कागज की एक शीट पर एक धागा बिछाएं। कागज को आधा मोड़ें। एक हाथ से मुड़े हुए कागज को नीचे दबाएं और दूसरे हाथ से धागे को बाहर निकालें। एक अद्वितीय पैटर्न खोजने के लिए कागज को खोलें। अलग-अलग रंगों में डूबे धागों का उपयोग करके पैटर्न को दोहराएं।

प्रक्रिया

सहज रहें। जो आप कर रहे हैं उस पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करें। धागा पेंटिंग के परिणाम हमेशा अद्वितीय और आश्चर्यजनक होते हैं।

प्रक्रिया:

पांच (5) गतिविधियों को सूचीबद्ध करें जिन्हें आप जानते हैं कि आपके मूड को बेहतर बनाने और हमेशा आपको बेहतर महसूस कराने के निश्चित तरीके हैं।

निष्कर्ष:

अपने कामकाज को अभी जान लें ताकि जब आप अवसाद का सामना करें, तो आप तैयार रहेंगे।

चर्चा का विषय "ज्ञान से बेहतर है ध्यान"

निष्कर्ष:

यदि आप स्वयं को ऊपर उठाने में मदद कर सकते हैं, तो आप अपने सबसे अच्छे दोस्त हैं। अन्यथा आप अपने सबसे बड़े दुश्मन हैं।