Droga na zewnątrz od codziennej irytacji – życie waszą prarabdha karmą🔗

Pozwólcie mi wyjaśnić trzy typy karmy z innej perspektywy.

Widzicie, jeśli weźmiecie wszystkie możliwości, o których wiecie i które są dla was dostępne w kosmosie, nazywamy to agamya. Istnieją możliwości wszelkiego rodzaju. Możecie stać się rybą, możecie stać się wężem, możecie stać się człowiekiem, lub możecie stać się bogiem. Te wszystkie możliwości, nazywamy je agamya.

Są również inne możliwości, które są dla was dostępne. Te możliwości są nie tylko wewnątrz pola waszej świadomości, jak rzeczy, o których wiecie jak ryba, małpa, pies, osioł i człowiek, lecz również wiele innych możliwości, które są wam nieznane. Te nazywamy sanchita, cały zakres znanych i nieznanych możliwości.

Całością jest sanchita, a możliwości, które przed wami leżą to agamya. Wtedy, przybierając ciało, wy decydujecie, aby bawić się w określonych granicach tych możliwości. To nazywamy prarabdha. Widzicie, kiedy przychodzicie, to wy decydujecie, aby bawić się w określonych granicach. Ta granica jest tym, co nazywamy prarabdha.

Po przyjściu tutaj, widzicie wiele możliwości, które są dla was możliwe, które próbujecie zebrać, które próbujecie zdobyć. Te możliwości można nazwać agamya.

Ta prarabdha, które zabraliście ze sobą, posiada inteligencję do prowadzenia waszego życia.

Jeden duży problem jest taki, iż widzicie zbyt wiele agamya, zbyt wiele możliwości przed wami. Z tego powodu, wasze zaufanie do waszej prarabdha lub waszych wcześniej wybranych możliwości maleje. Myślicie, iż wasza prarabdha może nie być na tyle potężna, aby zarządzać waszym życiem, z powodu agamya, możliwości, które są przed waszymi oczami.

Powiem wam. Zaufanie do prarabdha to potęga. Spełnianie waszej prarabdha zabierze od was jeden bardzo negatywny aspekt waszego życia – stałą irytację. Stała irytacja, którą niesiecie od rana do wieczora jest darem agamya.

Od rana do wieczora, od momentu, kiedy wstajecie z łóżka do momentu, kiedy zasypiacie, czujecie stałą irytację. Potrzebujemy kogoś, aby popełnił pomyłkę, a my już na nich skaczemy! Tylko czekamy. Każdy, kto będzie w naszym otoczeniu, będzie mieć nasze 'błogosławieństwo'! Ta stała irytacja istnieje z powodu naszej koncentracji na agamya.

Jeśli nasza energia, nasza przestrzeń wewnętrzna będzie skierowana na prarabdha, nie będziemy nieść stałej irytacji, którą obecnie niesiemy. Nie oznacza to, iż nie będziemy pracować lub wykorzystywać możliwości. Nie oznacza to, że przestaniemy pracować, nie! Będziemy dalej pracować, lecz naszą bazą będzie nasza prarabdha.

Widzicie, nastrój stałego odrzucania wszystkiego, stałej irytacji, istnieje z powodu naszej agamya, z powodu możliwości, które widzimy dookoła nas. Krążymy między wyborami, możliwościami, agamya. Lecz zapominamy, iż prarabdha jest bardzo inteligentna, bardzo potężna.

Na całym świecie, istnieją tylko dwa rodzaje ludzi, ludzie, których przestrzeń wewnętrzna jest skierowana na agamya oraz ludzie, których przestrzeń wewnętrzna jest skierowana na prarabdha, to wszystko. Ludzie, których przestrzeń wewnętrzna jest skierowana na prarabdha żyją swoje życie w spokojnej uważności.

Umysł, który bazuje na agamya będzie inspirowany jedynie strachem lub chciwością. Możecie to zobaczyć, kiedy wstaniecie. Wyjdziecie ze swojego stanu snu jedynie, jeśli będziecie mieć pragnienie lub jeśli będziecie złapani przez strach. Na przykład, możecie być zainspirowani, aby się przebudzić, ponieważ chcecie wysłać dziecko do szkoły, aby otrzymało dobre wykształcenie i miało świetlaną przyszłość. Lub możecie się przebudzić z powodu strachu przed spóźnieniem się do biura, ponieważ boicie się stracić pracę.

Poruszanie ciałem fizycznym z powodu strachu lub chciwości, jest tym, co nazywam życiem bazującym na agamya.

Droga na zewnątrz od koła karmy

Wszystkie wasze czyny są niezmiennie napędzane jedynie przez chciwość lub strach, przez co są powierzchowne, dodając waszej karmy.

W ten sposób, gromadzicie więcej karmy. Do czasu, kiedy powrócicie, co się stanie? Wasz 'bilans banku karmy' zwiększy się o wielkość waszej agamya karmy!

Powiedzmy, iż przyszliście z dziesięcioma karmami, nie wypełniliście tych dziesięć karm, z którymi przyszliście, lecz zgromadziliście 200 więcej!

Co się stanie następnym razem, kiedy przybierzecie ciało? Wasza sanchita to teraz 1000 plus 200 nowych agamya karm, które obecnie zgromadziliście. Macie teraz 200 karm więcej, niż podczas waszych poprzednich narodzin. Ponownie bierzecie dziesięć z tego zbioru i przybieracie kolejne ciało. Lecz wy jedynie gromadzicie więcej i wracacie. Staje się to błędnym kołem. Nazywamy to janma marana chakra, cykl życia i śmierci, stale przybierając ciało i umierając.

Zamiast tego, podczas życia, jeśli ktoś da wam wiedzę, iż nie jesteście jedynie ciałem lub umysłem, oraz iż istnieje karma, która ma na was wpływ, wtedy wpływ tej karmy na was zacznie być mniejszy. Wtedy zaczniecie wypełniać prarabdha karmę, z którą przyszliście.

Powiedzmy, iż wzięliście dziesięć prarabdha karm ze sobą, przybraliście to ciało i urodziliście się. Przypuśćmy, iż w tych dziesięciu prarabdha karmach, macie trzy samskary lub trzy engramy, które mają moc wprowadzania was w depresję. Jeśli dalej będziecie posłuszni tym engramom i będziecie popadać w depresję, nie pozostaną trzema, lecz być może staną się dziesięcioma. Dodatkowe siedem karm to agamya karmy. Jeśli zamiast wypełniać waszą prarabdha zdecydujecie z nimi pozostać, gromadzicie agamya.

Jeśli z drugiej strony, za każdym razem, kiedy te trzy engramy wprowadzą was w depresję, a wy nauczyliście się jakiejś techniki, aby wyjść z depresji, wtedy te trzy zaczną tracić nad wami władzę. Wtedy, z czasem, z dziesięciu karm, trzy was opuszczą. Za każdym razem, kiedy zmniejszycie wpływ prarabdha na was, nie tylko prarabdha zostanie wypalona, lecz szansa akumulowania nowej karmy, agamya karmy będzie również mniejsza.

Przestajecie gromadzić agamya, kiedy prarabdha przestanie mieć na was wpływ. Kiedy wpływ tych dziesięciu engramów prarabdha się skończy, zbieranie agamya również się skończy, ponieważ to te dziesięć engramów są odpowiedzialne za gromadzenie kolejnych engramów lub karmy.

Przejdźmy teraz do sanchita karmy. Zrozumcie, nie możecie bezpośrednio nic zrobić z waszym bankiem sanchita karma. Aby wypalić sanhitę, jedynie zadziała Guru Krupa, łaska mistrza. Jedynie łaska mistrza może coś zrobić, aby wypalić waszą sanchita.

Jedynie intencja ma znaczenie

Piękna opowieść z nabożnego wedyjskiego pisma Bhagavatam* :

Kriszna podszedł do brzegu rzeki Yamuna z gopi* , jego przyjaciółkami, pasterkami. Chciały one przekroczyć rzekę, lecz nie było możliwości.*

Kriszna oznajmił, 'Jeśli jestem prawdziwym bramaczari (żyjącym w celibacie), niech Yamuna* rozstąpi się i pozwoli nam przejść na drugą stronę.'*

Yamuna rozstąpiła się.*

Pozornie, wydawać się może, iż Kriszna był z dziewczętami jak inny zwykły mężczyzna. Lecz Kriszna był poza ciałem-umysłem. Jego czyny nie niosły intencji zwykłego mężczyzny. To intencja dowolnego czynu ma znaczenie, nie sam czyn.

Intencja jest bagażem, karmą, nie czyn. Jeśli czyn tworzy intencję, staje się bagażem. Czysty czyn bez końcowego celu, nie jest karmą.

Obecność mistrza wpływa na intencję

Widzicie, cokolwiek robicie w obecności mistrza, robicie to dla mistrza. Wiecie, iż nie ma potrzeby tworzenia reputacji i sławy. Zatem, działania dzieją się bez intencji. Nie ma intencji. Intencja jest mistrza. Czyn jest wasz. Intencja jest w istocie osoby, która nie ma intencji!

Widzicie, całkowita sanchita karma może być wasza lub moja. Moja jest boską grą. Wasza jest cierpieniem. Kiedy się to zaczęło, wasza całkowita sanchita karma również rozpoczęła się, jako boska gra. Lecz, zbierając coraz więcej agamya karma, stała się brudna.

Ponieważ ja nie mam karmy, kiedy jesteście ze mną, wy również będziecie działać bez intencji. Działanie bez intencji jest oświeconym życiem.