KAILASA Library/Verlichting Leven (Het Evangelie van THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)/Causale laag en diepe slaapSign in
Verlichting Leven (Het Evangelie van THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM)

Causale laag en diepe slaap

De vijfde laag is wat je ervaart in diepe slaap. Ook al zitten er engrammen in deze laag, je kunt er niets aan doen, want in de diepe slaap kan je geest niets doen. Het is een onbewuste laag. Als je in de eerste vier lagen de diepte van de engrammen kunt verminderen, worden samskaras, de vijfde laag en de zesde laag op natuurlijke wijze gereinigd. De vijfde laag wordt gereinigd als je de eerste vier lagen reinigt. Als de vijfde laag wordt gereinigd, zal je de zesde laag steeds meer gaan ervaren. De zesde laag is de meditatielaag.

Als je makkelijker in de diepe slaaplaag komt, betekent dit dat de eerste vier lagen schoon zijn. Als de eerste vier lagen niet schoon zijn, dan zul je meer last hebben in de vijfde laag. Dat is waarom, als je meer stress en belasting hebt, veel lijden in verband met slaap begint te gebeuren in het leven.

Niet alleen dat, als de engrammen in de eerste vier lagen teveel zijn, wordt in de vijfde laag de relatie tussen jou en je lichaam verbroken. Het verminderen van de engrammen in de eerste vier lagen is vrienden maken met je lichaam.

We beseffen niet hoe we het lichaam misbruiken. Begrijp, als je overgewicht hebt, is het direct verbonden met een aantal van deze engrammen. Als je je eenzaam en leeg voelt van binnen, begin je het te vullen. Je begint het te vullen met voedsel of door te drinken. Meestal kiezen vrouwen voor voedsel. Mannen besluiten te drinken. Natuurlijk kun je in de moderne ontwikkelde maatschappij niet generaliseren! Als je je leeg en eenzaam voelt, moet je jezelf met iets vullen.

Alles wat er in je leven gebeurt is direct verbonden met enkele engrammen. Het verwijderen van deze engrammen, kan ik zeggen, is het maken van vrienden met je lichaam, het creëren van een diepe vriendschap met je lichaam. Dit is de beste manier om jezelf te genezen.

Drie soorten karma

Er zijn drie soorten karma - agamya, prarabdha en sanchita.

Sanchita karma is als een bank, een reservebank. Begrijp, dit is misschien niet de eerste keer dat je een lichaam hebt genomen en naar de planeet aarde komt. Je hebt misschien al eerder miljoenen lichamen genomen! In die miljoenen lichamen, wat voor gedachten je ook had, wat je ook sprak, wat je ook deed, al die onvervulde ervaringen zijn je engrammen of gegraveerde herinneringen geworden. In elkaar gezet, zijn ze als een bank genaamd sanchita karma. Als ik zeg 'bank', dan is het geen inzameling of besparing, maar schuld! Je zult alle leningen moeten terugbetalen!

Het volgende type karma is prarabdha karma. Prarabdha betekent, van de sanchita bank van karma neem je wat karma waar je je huidige lichaam van maakt. Je besluit dan te genieten van al die karmas die je door dat lichaam hebt meegebracht en deze uit te putten. Dus prarabdha is slechts een klein deel van de opgehoopte sanchita karma rekening die je in dit leven hebt gebracht. Je bent van plan om te genieten of uit te putten door dit lichaam van jou.

Het derde type karma is het ergste. Het is het agamya karma, het karma dat je begint te verzamelen nadat je naar de planeet aarde bent gekomen, vanwege nieuwe gedachten, woorden en daden.

Iedereen die op de planeet aarde landt, moet zijn prarabdha-karma uitputten voordat hij sterft. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je 1000 karmas in je sanchita bank hebt. Stel dat je van deze 1000 karmas slechts 10 karmas meeneemt als je prarabdha karma in dit lichaam en zegt: 'Laat me deze 10 karmas beëindigen deze keer. Echter, nadat je naar beneden bent gekomen, in plaats van je eigen prarabdha karmas uit te putten, begin je naar anderen te kijken en karma te verzamelen op basis van hun verlangens. Dit zijn verlangens die je van anderen om je heen hebt geleend. Door deze geleende verlangens creëer je bepaalde gedachten, woorden en daden.

Als je bijvoorbeeld iemand ziet die mooier is dan jij, vermenigvuldigen je gedachten zich door vergelijking en jaloezie. Je creëert karma op basis van gedachten. Soms praat je slecht over anderen, zonder dat je iets van de bijbehorende feiten weet. Als je dit doet, accumuleer je karma op basis van woorden.

De uitweg uit de dagelijkse irritatie - het leven van je prarabdha karma

Laat me de drie soorten karma vanuit een andere hoek uitleggen.

Zie je, als je alle mogelijkheden neemt waarvan je je bewust bent en die je in de kosmos ter beschikking staan, noemen we dat als agamya. Er zijn allerlei mogelijkheden. Je kunt een vis worden, je kunt een slang worden, je kunt een man worden, of je kunt een god worden. Dit zijn allemaal mogelijkheden. We noemen dat als agamya.

Er zijn ook andere mogelijkheden. Deze zijn niet alleen binnen het gebied van je bewustzijn zoals de dingen die je kent zoals vis, aap, hond, ezel en mens, maar ook vele andere mogelijkheden die je niet kent. Die noemen we sanchita, het hele scala aan bekende en onbekende mogelijkheden.

Het geheel is sanchita en de mogelijkheden die voor je liggen zijn agamya. Je besluit dan om alleen met bepaalde grenzen van deze mogelijkheden te spelen als je in dit lichaam komt. Dat is wat we prarabdha noemen. Kijk, toen je naar beneden kwam, besloot je binnen bepaalde grenzen te spelen. Die grens is wat we prarabdha kunnen noemen.

Na hier te zijn gekomen zie je veel mogelijkheden voor je die je probeert te accumuleren, die je probeert te verwerven. Die mogelijkheden kun je als agamya noemen.

Deze prarabdha die je meegebracht hebt, heeft de intelligentie om je leven te leiden.

Een grote moeilijkheid is dat je te veel agamya, teveel mogelijkheden voor je ziet. Hierdoor vermindert je vertrouwen in je prarabdha of je eigen voorgeselecteerde mogelijkheden. Je denkt dat je prarabdha misschien niet zo krachtig is om je leven te leiden vanwege de agamya, de mogelijkheden, die voor je ogen liggen.

Vertrouwen in prarabdha is krachtig. Het vervullen van je prarabdha zal een zeer negatief aspect van je leven wegnemen - de voortdurende irritatie. De constante irritatie die je van 's morgens vroeg tot 's avonds laat met je meedraagt is het geschenk van agamya.

Van 's morgens vroeg tot 's avonds laat, vanaf het moment dat je uit je bed komt tot het moment dat je in slaap valt, voel je een constante irritatie. We hebben gewoon iemand nodig die een fout maakt en we springen erop! We wachten gewoon af. Iedereen die in onze aanwezigheid komt, heeft onze 'zegen'! Die constante irritatie komt omdat we op agamya gericht zijn.

Als onze energie, onze innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha, zullen we niet de constante irritatie dragen die we nu dragen. Het is niet zo dat we niet zullen werken of ons niet zullen bezighouden met de mogelijkheden. Het is niet dat we zullen stoppen met werken, nee! We zullen blijven werken, maar onze basis zal onze prarabdha zijn.

Zie je, de stemming van het voortdurend afwijzen van alles, het voortdurend geïrriteerd zijn, gebeurt door onze agamya, door de mogelijkheden die we om ons heen zien. Wij lopen achter de keuzes, de mogelijkheden, de agamya aan. Maar we vergeten dat de prarabdha zeer intelligent is, zeer krachtig.

In de hele wereld zijn er maar twee soorten mensen, mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op agamya en mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha, dat is alles. Mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha leven hun leven in een rustgevend bewustzijn.

De geest die gebaseerd is op agamya zal alleen geïnspireerd worden door angst of hebzucht. Je kunt dit zien als je wakker wordt. Je zult alleen uit je droomtoestand komen als je een verlangen hebt of als je gevangen bent door enige angst. Je kunt bijvoorbeeld geïnspireerd raken om wakker te worden omdat je jouw kind naar school wilt sturen, zodat ze een goede opleiding krijgt en een mooie toekomst heeft. Of je kunt opstaan uit angst om te laat op kantoor te komen omdat je bang bent om jouw baan te verliezen.

Het bewegen van het fysieke lichaam uit angst of hebzucht is wat ik noem je leven leven op basis van agamya.

De uitweg uit de cyclus van karma

Al jouw acties worden steevast gedreven door hebzucht of angst en worden daarom uiteindelijk oppervlakkige acties die toevoegen aan jouw karma.

Op deze manier, eindig je met het verzamelen van meer karmas. Wat gebeurt er tegen de tijd dat je teruggaat? Jouw 'karma banksaldo' zou zijn toegenomen met het aantal van jouw agamya karma!

Zeg dat je met 10 karmas naar beneden kwam, je hebt die 10 karmas waarmee je kwam niet uitgeput, maar je hebt er 200 meer opgehaald!

Wat gebeurt er de volgende keer dat je het lichaam neemt? Je sanchita is nu 1000 toegevoegd aan de 200 nieuwe agamya karmas die je nu hebt verzameld. Je hebt nu 200 karmas meer dan bij je laatste geboorte. Opnieuw neem je er 10 uit die verzameling en kom je met een ander lichaam naar beneden. Maar je verzamelt alleen maar meer en gaat terug. Dit wordt een vicieuze cirkel. Dit is wat we janma marana chakra noemen, leven-en-dood cyclus, voortdurend een lichaam nemen en sterven, opnieuw en opnieuw.

In plaats daarvan, terwijl je leeft, als iemand je de kennis geeft dat je niet alleen het lichaam of de geest bent en het is karma dat je beïnvloedt, dan zal de invloed van dat karma over je heen beginnen te komen. Je zult dan beginnen met het uitputten van het prarabdha-karma waarmee je naar beneden kwam.

Laten we zeggen dat je 10 prarabdha karmas meebracht toen je dit lichaam nam en naar beneden kwam. Stel dat je in deze 10 prarabdha karmas drie samskara's of drie engrammen hebt die de kracht hebben om je in een depressie te brengen. Als je die engrammen blijft gehoorzamen en in een depressie terechtkomt, blijven ze niet slechts met drie, maar worden er waarschijnlijk tien. De extra zeven karmas zijn de agamya karmas. Als je in plaats van je prarabdha uit te

putten, besluit om bij hen te blijven, verzamel je agamya.

Als je, aan de andere kant, wanneer deze drie engrammen je in een depressie brengen, een of andere techniek hebt geleerd om uit de depressie te komen, dan zullen deze drie hun macht over je beginnen te verliezen. Dus, na verloop van tijd, zullen drie van de tien karmas je verlaten.

Wanneer je de invloed van prarabdha op jezelf vermindert, zal niet alleen de prarabdha verbranden, maar zal ook de kans op het accumuleren van nieuw karma, het agamya karma, dalen.

Je stopt met het verzamelen van agamya wanneer de prarabdha zijn invloed op je verliest. Wanneer de invloed van deze tien prarabdha's over jou stopt, dan zal het verzamelen van de agamya ook stoppen omdat het deze tien engrammen zijn die verantwoordelijk zijn voor het verzamelen van verdere engrammen of karma.

Laten we nu de sanchita karma behandelen. Begrijp je, je kunt niet direct iets doen met je sanchita karma bank. Om sanchita uit te laten branden, zal alleen Guru Krupa, de genade van de meester, werken. Alleen de genade van de meester kan alles doen om je sanchita uit te branden.

Kosmisch oorzaak-gevolg principe

Er is je verteld dat je naar de hel zult gaan als je zonden verzamelt en naar de hemel als je verdiensten verwerft. Ik zeg je, de maatschappij gebruikt deze begrippen gewoon om je te beheersen door angst voor de hel en hebzucht naar de hemel.

Een klein verhaal:

In een calamiteit werd een heel dorp weggevaagd. Alle mannen en vrouwen stonden in de rij voor de poorten van de hemel. God zei: 'Ik wil dat de mannen twee lijnen vormen. De mannen die hun vrouwen op aarde domineerden, zullen in één rij staan. De mannen die door hun vrouwen werden gedomineerd, zullen in de tweede rij staan.

De lijn van de mannen die door hun vrouwen werden gedomineerd was mijlenver. In de lijn van de mannen die hun vrouwen domineerden, was er maar één man. God was nieuwsgierig en vroeg de eenzame man in de rij: 'Hoe heb je het voor elkaar gekregen om niet door je vrouw gedomineerd te worden?

De man antwoordde: 'Ik weet het niet. Mijn vrouw zei dat ik hier moest staan!

Als je in angst gevangen zit, ben je natuurlijk bereid om te doen wat de maatschappij je zegt. Je bent niet langer meester van jezelf. Je staat onder de controle van de maatschappij.

Begrijp je, er bestaat nergens fysiek een hel of hemel. Hel en hemel zijn psychologische staten in je geest.

Als je denkt aan goede gedachten, als je goede daden verricht, voel je je goed en ben je in de hemel. Als je denkt aan het kwaad, als je kwaad doet, voel je je slecht en ben je in de hel. Dat is alles. Dat is alles wat er is aan karma. Dit is het kosmische oorzaak-gevolg principe.

Je bent wat je intentie is. Je wordt wat je bedoeling is. Als je gedachten, woorden of handelingen creëert die niet voortkomen uit een diepgaand bewustzijn maar uit een oppervlakkige laag, dan creëer je karma dat je verder voortstuwt om die oppervlakkige gedachten, woorden of handelingen te vervullen.

De bruisende levende kosmos

Wanneer je je realiseert dat het hele universum energie is, zul je begrijpen dat het een levend bestaan is.

Het universum waarvan ons zonnestelsel een heel klein deel is, heeft een constante creatie en constante verjonging. De oerknal creatie van nieuwe zonnestelsels en de sterfte door het zwarte gat van krimpende sterren die te groot zijn geworden om te overleven, gaan voortdurend door. Wetenschappers geloven nu dat elke keer dat er een oerknal is in één deel van het universum er elders een corresponderend zwart gat is. Het ene zonder het andere is niet mogelijk. Alle energie is met elkaar verbonden. Dit is kosmisch karma.

Er is een theorie genaamd de chaos theorie die stelt dat het fladderen van een vlinder in China een tornado kan veroorzaken in Mexico. Dit wordt het 'vlindereffect' genoemd. De flapperende vleugels van de vlinder kunnen een kleine verandering in de druk veroorzaken die kan leiden tot een keten van gebeurtenissen die leiden tot een grote verandering in de druk die een tornado in een ander deel van de wereld veroorzaakt. Niet eens een atoom beweegt zonder dat een ander atoom ergens anders heen gaat.

Als je wat dieper kijkt, nodigen we niet alleem de fysieke ziekten uit waar we aan lijden, maar ook de ongelukken. Het probleem is dat ons denken zo onbewust is dat we de oorzaak en het effect niet kunnen verbinden.

Reactie of respons

Karma betekent actie. Maar actie kan van tweeërlei aard zijn. Het kan een reactie zijn of het kan een respons zijn.

Wanneer iemand jou beledigt en je wordt boos, heeft hij ervoor gezorgd dat jij je gedraagt zoals hij wilde. Als hij zich nu verontschuldigt, verandert jouw humeur plotseling. Dus hij is de meester. Je gedraagt je als een slaaf. Je bent een slachtoffer dat geen controle heeft over de situatie. Als iemand jou beledigt, reageer je meteen uit je vroegere ervaringen. Deze reactie is karma. Het is een bindende kracht. Het creëert kettingen voor je.

Maar een respons is totaal anders dan een reactie. Wanneer iemand je beledigt, hoef je niet toe te geven aan de emotie van woede die in je opkomt. Je kunt objectief luisteren naar wat hij zegt zonder te oordelen of het goed of slecht is, goed of fout. Eerst luister je naar hem zonder meteen te reageren. Dan beantwoord je met bewustzijn. Je reageert niet vanuit het verleden. Je beantwoord nu vanuit het heden.

Als de ander gelijk heeft, zal je hem bedanken voor het feit dat hij je ergens op wijst en je bewust maakt van jezelf. Als hij ongelijk heeft, kun je gewoon getuige zijn van de emotie en niet reageren. Als de uitspraak niet waar is, waarom zou je dan reageren?

Een mooi verhaal uit het leven van George Gurdjieff:

George Gurdjieff was een jongen van negen jaar toen zijn vader stierf. Hij was van een arm gezin, maar zijn vader was een zeer eerlijk en geïntegreerd persoon. Toen zijn vader op zijn sterfbed lag, belde hij Gurdjieff en gaf hem zijn laatste les.

Als iemand je beledigt, luister dan stil en in detail naar wat hij zegt. Zeg dan tegen de persoon: 'Ik ben dankbaar dat je zoveel interesse in mij hebt getoond. Na vierentwintig uur zal ik u komen antwoorden.' Gurdjieff beloofde zijn vader dat hij deze raad altijd zou opvolgen.

Op zijn eigen oude dag zei Gurdjieff tegen zijn discipelen: 'De eenvoudige techniek van mijn vader heeft me enorm geholpen. Want wie blijft er na vierentwintig uur nog boos? Na vierentwintig uur vind je dat de persoon gelijk had of niet.

Als hij gelijk had, betekent dit dat je de kans krijgt om te leren en jezelf te verbeteren. Je bewustzijn over jezelf is toegenomen. Als de persoon het mis heeft, is het niet nodig om geïrriteerd te zijn omdat de verklaring geen solide basis heeft.

Laat jouw respons zijn als een pure reflectie in een spiegel zonder oordeel. Laat het niet komen uit de karmische bagage van het verleden. Laat het in plaats daarvan komen uit de frisheid van het heden. Alles wat voortkomt uit jouw voorbije ervaringen zal een karmische ketting gaan creëren. Alles van het heden bevrijdt.

Je creëert je eigen karma. Karma creëert niet jou. Jij bent geen bijproduct van je acties. Je bent veel groter dan je acties.

Karma en het volgende lichaam

Meesters hebben geen karma.

Een mooi verhaal:

Er was een prachtige tuin met veel bomen en soorten bloemen en vruchten. Drie vrienden liepen in de buurt van deze tuin die een grote muur om zich heen had. Een van hen klom over de muur en gluurde naar binnen.

Hij riep: 'Oh, zo'n mooie tuin!'. Hij sprong in de tuin en begon te genieten van de vruchten. De tweede man klom over de muur en zag de tuin. Ook hij vond het prachtig, maar hij had een beetje beleefdheid. Hij draaide zich om en zei tegen de derde man die beneden was: 'Beste vriend, er is een prachtige tuin beneden. Kom, ik ga naar binnen. Terwijl hij dit zei, sprong hij er overheen en begon te genieten van het fruit.

De derde man klom over de muur en zag de tuin. Hij zag zijn twee vrienden en begreep het niveau van vreugde en gelukzaligheid waar ze van genoten. Toen zei hij tegen zichzelf: 'Laat me naar beneden gaan en alle mensen vertellen over dit prachtige paradijs. Ik zal ze allemaal meenemen om van deze tuin te genieten.

Een incarnatie is iemand die naar beneden komt om zijn medemensen te vertellen over de gelukzalige plek die hij heeft ervaren.

De man die afdaalt van het Goddelijke op de planeet aarde om de gelukzaligheid van die goddelijkheid uit te drukken en jou te laten beseffen wat hij heeft meegemaakt, is een incarnatie. Incarnaties als zodanig hebben geen karma. Zij hebben niets te bereiken, niets te winnen. Als ze niets hebben om van te genieten, waarom zouden ze dan in het lichaam zijn?

Ze komen alleen naar beneden voor de liefde van de mensheid. Incarnaties nemen een menselijk lichaam alleen maar om meer wezens te bevrijden uit de kringloop van leven en dood, uit de greep van het karma.

Alleen de intentie doet er toe

Een prachtig verhaal uit het devotionele vedische schrift Bhagavatam:

Krishna bereikte de oevers van de rivier Yamuna met de gopis, zijn melkmeisjes-vriendinnen. Ze wilden de rivier oversteken, maar er was geen manier om over te steken.

Krishna verklaarde: 'Als ik een echte brahmachari ben, laat dan de Yamuna scheiden en laat ons oversteken'.

De Yamuna splitste.

Aan de buitenkant lijkt het erop dat Krishna bij de meisjes was, net als andere gewone mannen. Maar Krishna was buiten de geest van het lichaam. Zijn daden droegen niet de intentie van een gewone man. Het is de bedoeling van elke daad die ertoe doet, niet de daad zelf.

De bedoeling is de bagage, het karma, niet de handeling. Als de handeling intentie creëert, wordt het bagage. Zuivere actie zonder einddoel is karma.

Kijk, wat je ook doet in het bijzijn van de meester, doe je voor de meester. Je weet dat het op geen enkele manier je naam of roem zal opbouwen. Dus, de actie gebeurt zonder opzet. Er is geen intentie. De bedoeling is die van de meester. De actie is de jouwe. Intentie is in het wezen van de persoon die geen intenties heeft!

Zie je, het totale sanchita karma kan van jou of van mij zijn. De mijne is goddelijk spel. De jouwe is lijden. Toen het begon, begon jouw totale sanchita karma ook als een goddelijk spel. Maar, na het verzamelen van meer en meer verzamelde agamya karma, werd het vies.

Omdat ik geen karma heb, zal je, als je met mij meegaat, ook zonder opzet handelen. Actie zonder intentie is verlichting leven.

Actie zonder intentie is vrij van karma

Als een persoon tien moorden heeft gepleegd, wordt de hoeveelheid moorden niet geregistreerd. Maar de intensiteit van de moordenaar zal wel worden geregistreerd. Het is de kwaliteit, de mentaliteit en de houding die de karmische last draagt.

Daarom zegt Krishna steeds weer in de Bhagavad Gita dat intentie veel belangrijker is dan actie. Dat is de boodschap van de hele Gita. Hij zegt: 'Als je zonder intentie bent, zal ik voor je zorgen'.

Actie wordt niet opgenomen. Alleen de intentie wordt opgenomen.

De Mahabharata vertelt ons het mooie verhaal van een courtisane en een monnik.

Er was een monnik die aan de overkant van een courtisane woonde. Hij hield een telling bij van de mannen die naar haar huis kwamen en stelde zich van alles voor over haar levenswijze. De vrouw bracht al haar vrije tijd door met bidden tot Krishna om haar te verlossen van haar miserabele leven.

Op een dag stierven ze beiden op hetzelfde moment. Beiden bereikten het hof van Yama. Yama keek naar het verslag van hun leven en gaf de beslissing: de monnik moet naar de hel gaan en de vrouw moet naar de hemel. De monnik was geschokt en begon te protesteren: 'Ik leefde zo'n vroom leven terwijl zij zo'n immoreel leven leidde! Hoe kan ik naar de hel worden gestuurd en zij naar de hemel!'

Yama antwoordde: 'In mijn hof van oordeel zijn jouw handelingen van geen enkele waarde, alleen jouw bedoeling doet er toe. Jij droeg een monnikskleed en leefde naar buiten toe een goed leven, maar jouw innerlijke ruimte was gevuld met lust. Dus in de buitenwereld wordt je lichaam nu met eer begraven, maar je moet lijden onder de hel. Het hart van de vrouw was voor altijd bij Krishna,

zelfs toen haar lichaam aan mannen werd verkocht. Dus haar lichaam heeft niemand om zelfs maar de laatste riten te doen, maar ze gaat naar de hemel.'

Je vraagt wellicht, kunnen mensen doen wat ze willen? Hebben ze toestemming om immoreel te zijn en moorden te plegen?

Een verlicht wezen, een incarnatie, is één met het Bestaan. Een verlicht wezen kan alleen werken in overeenstemming met het Bestaan. Hij kan nooit uit de toon vallen. De handelingen van een verlichte meester kunnen nooit zonder bewustzijn en mededogen zijn.

Aangezien we niet het bewustzijn of het gewaarzijn hebben, kunnen we onze handelingen niet rechtvaardigen door te zeggen dat ze vergelijkbaar zijn met die van een verlicht wezen. Wees heel duidelijk, de actie mag er naar buiten toe dan wel hetzelfde uitzien, maar de bedoeling, de innerlijke ruimte, de houding, is heel anders.

Een mooi verhaal uit het leven van Adi Shankara:

Toen Shankara eens met zijn discipelen rondzwierf, voelde hij zich opeens dorstig. Ze zaten in het midden van nergens. Ze reisden verder en kwamen uiteindelijk een winkel tegen. Shankara ging naar de man in de winkel en vroeg om wat water om te drinken. De man zei: 'Het spijt me, maar ik heb u niets anders te bieden dan sterke drank. Dat is alles wat ik heb.

Shankara antwoordde: 'Oké, geef me wat. Hij dronk een glas sterke drank en bedankte de man. De discipelen waren geschokt om hun meester sterke drank te zien drinken! De dorstige discipelen besloten de meester te volgen en ze dronken allemaal sterke drank naar hartelust.

Toen ze hun reis hervatten, bleef Shankara normaal lopen, maar de discipelen onder invloed van de drank waren niet eens in staat om de volgende stap goed te houden. Ze gingen verder omhoog en na enige afstand kwamen ze een ijzeren smederij tegen. Shankara ging naar de man die gesmolten ijzer in het gietwerk goot. Hij vroeg hem om een glas water. De man verontschuldigde zich door te zeggen dat hij geen water te bieden had. Shankara zei: 'Oké. Geef me dan alsjeblieft het gesmolten ijzer.

De man en Shankara's discipelen waren allemaal geschokt. De man gaf Shankara het hete gesmolten ijzer dat hij net in zijn mond goot alsof het water was! Hij draaide zich toen om naar zijn discipelen en zei: 'Jullie mogen nu ook drinken'. De discipelen stonden met hun hoofd naar beneden. Shankara legde toen uit: 'Volg niet wat ik doe. Volg wat ik zeg. Anders kies je er gewoon voor om te volgen wat je geest je zegt.'.

Begrijp je, het niveau waarop verlichte wezens bestaan is anders dan het normale menselijke niveau van het bestaan. Dus ze hoeven en kunnen de dingen niet volgens de gebruikelijke logica doen. Hun bedoeling is wat belangrijk is, wat niet verklaard kan worden in termen van de gewone logica.

Een verlicht wezen heeft geen persoonlijk belang omdat hij geen individuele identiteit heeft. Zijn identiteit is opgelost in de identiteit van het hele universum.

Intentie en handeling

Als de diepte van de bedoeling meer is en de actie minder, is de persoon lui. Hij is lui of in tamas.

Als de diepte van de intentie en van de actie hetzelfde is, is de persoon in rusteloze actie of rajas.

Als er geen intentie is maar alleen de actie, is hij in doelloze actie of sattva.

Daarom zegt Krishna in de Bhagavad Gita, 'Vecht, O Arjuna.'. Het is niet de daad van 'doden' dat zal worden geregistreerd, maar de bedoeling die zal worden geregistreerd. De bedoeling van Arjuna is de bedoeling van Krishna, die een wezen is zonder bedoelingen zoals Hij één is met de kosmos!

Wanneer je handelt in overeenstemming met de kosmos, zegent de hele kosmos je. Je trekt allerlei positieve toevalligheden om je heen aan. Daarom worden mensen die ook maar een beetje bijdragen aan de zaak van zo'n persoon, van alle kanten overspoeld.

We hebben zeven lagen of zeven lichamen van energie, die fysiek, pranisch, mentaal, etherisch, causaal, plezier en nirvanisch zijn. Begrijp alsjeblieft, in de causale laag is ons verzamelde of agamya karma volledig beschikbaar voor ons. Zie, in het causale lichaam, kan je de vaardigheden hebben om cricket, golf en tennis te spelen. Maar als je uit jouw diepe slaap opstaat met een sterke wil of intentie om cricket te spelen, dan breng je vanuit het causale lichaam ook de intelligentie mee om cricket te spelen. Je wordt op natuurlijke wijze de situaties, de sfeer en de intelligentie daarvoor binnen geleidt. Als je 's nachts gaat slapen met een sterke intentie om te golfen en je wordt 's morgens wakker met de sterke intentie om te golfen, dan breng je die intelligentie mee om te golfen.

De causale laag is een uitwisselingsplaats. Het is als een geldwisselkantoor. In de causale laag kun je alles uitwisselen. Als je naar de causale laag gaat kan het karma van deze geboorte zelf worden veranderd als je elke dag die sterke intentie hebt. Dit is ware vrijheid.

Een sterke intentie heeft het vermogen om het verzamelde agamya-karma en het prarabdha-karma van deze geboorte te veranderen. Het kan het totale sanchita-karma niet veranderen. Sanchita Karma kan alleen worden veranderd door de genade van de meester, één die zonder karmas is.

Missie of machine?

Uitreiken naar de meester, doen wat de meester zegt en handelen zonder intentie, dat is waar het hele spel van het leven om draait.

Actie zonder intentie is missie. Als je handelt met intentie, ben je als een machine.

Als je handelt zonder intentie, ben je de missie. Machine of missie, de keuze is aan jou. Totdat je handelt met mijn intentie zonder jouw intentie toe te voegen, zal ik je blijven trainen. Doe gewoon wat ik zeg zonder inspiratie te vragen van je intentie, van je hebzucht en angst. Zuivere actie zonder intentie zal leiden tot vervulling.

Wat is het karma van deze geboorte? Een miniatuur van je totale karma

Nog iets belangrijks, begrijp dit concept alsjeblieft.

Stel dat in je totale sanchita karma-bagage, 100 verlangens gerelateerd zijn aan je muladhara chakra, het energiecentrum gerelateerd aan hebzucht en lust; 100 verlangens zijn zeg maar gerelateerd aan swadhishthana chakra, het energiecentrum gerelateerd aan angst, 100 verlangens zijn gerelateerd aan je manipuraka chakra, het energiecentrum gerelateerd aan zorgen, etc. Stel dat je 700 van zulke verlangens hebt, 100 die gerelateerd zijn aan elk van de zeven chakra's.

Uit deze set van 100 verlangens van elk chakra neem je zeg maar 10 van elk en kom je in deze wereld. Deze kleine selectie van het totale sanchita karma is jouw prarabdha karma van deze geboorte.

Hoe los je dit geboorte karma op? Gewoon door jouw ademhaling

Een ander belangrijk ding om op te merken is dat als je geen verzameld agamya karma toevoegt aan het prarabdha karma van deze geboorte, dit geboorte karma kan oplossen door alleen maar te ademen. Het zal oplossen in jouw denkpatroon zelf.

Bijvoorbeeld, als bij het zien van iemand de lust in jou ontwaakt, zal in die intentie en emotie zelf het karma van deze geboorte, de prarabdha oplossen. In plaats daarvan, wanneer je de handeling verricht om de lust te vervullen, genereert de handeling verzameld karma, de agamya. Als je de handeling niet doet, zal je geen verzameld agamya karma opnemen.

Door het verlangen uit te ademen zal het prarabdha karma uit deze geboorte oplossen. Bewustzijn ademen in het verlangen heeft het vermogen om jouw onvervulde verlangens te verbranden en kan het karma van deze geboorte oplossen.

In ons Nithyananda Spurana Programma van het tweede niveau worden de deelnemers door middel van een meditatie in de pranische laag meegenomen om de verlangens op te lossen, die de samskara's zijn die in die energielaag zijn opgeslagen. Ze maken een lijst van al hun verlangens, jagen vervolgens hun verlangens op tijdens de meditatie en door in bewustzijn te ademen lossen ze de samskara's van deze geboorte op.

Hetzelfde zwaard binnenin richten

Karma is geen wet van beloning en straf. Het is geen manier die God gebruikt om mensen te straffen voor het begaan van zonden. Het is een weerspiegeling van jouw eigen mentale toestand die je de ervaring van 'hemel' en 'hel' geeft.

Een klein verhaal:

Een verkeers politieagent betrapte een man die te hard van stapel liep. Hij stond op het punt om hem een bon voor snelheidsovertreding te geven.

Plotseling begon een vrouw vanaf de achterbank te schreeuwen: 'Zie je, ik zei je dat je gepakt zal worden! Wie heeft je gevraagd om zo snel te rijden? En als ik je zeg dat je voorzichtig moet zijn, rustig aan en pas op, zeg je me dat ik mijn mond moet houden. Nu zie je dat je gepakt wordt! De agent vroeg de chauffeur, 'Wie is ze? De chauffeur zuchte: 'Mijn vrouw'.

De agent verscheurde de bon en zei: 'Rij door. Je bent genoeg gestraft.

Als je boos bent, is het niet zo dat je in je volgende leven zal zondigen en ervoor zal boeten. Je lijdt nu met jouw woede. Dat zelf is de hel die je lijdt! Je lijdt van binnen op dezelfde manier waarmee je de persoon waar je boos op bent martelt.

Het vuur dat je buiten spuugt zal met dezelfde intensiteit ook binnenin jou branden. Het maakt niet uit of het de andere persoon verbrandt of niet, het vuur van de woede zal jou zeker verbranden. Het zwaard dat je gebruikt om iemand buiten te snijden zal je binnenin snijden met dezelfde intensiteit. Vergeet niet, het is een tweesnijdend zwaard.

Een prachtig verhaal uit het leven van Boeddha:

Er kwam eens een man die op Boeddha's gezicht spuugde. Boeddha veegde zijn gezicht af en vroeg de man: 'Wil je nog iets zeggen, of is dit alles?

Ananda, zijn naaste leerling, was erg boos. Hij kookte van binnen omdat een of andere man kwam en gewoon op zijn meester spuugde en dat ook nog eens zonder enige reden. Hij zei tegen Boeddha, 'Meester, als u mij toestemming geeft, zal ik de man behandelen'.

Boeddha antwoordde: 'Ben je vergeten dat je een monnik bent, een sannyasi? Die arme man lijdt al onder zijn woede. Zie zijn boze gezicht, zijn lichaam schud met die woede. Denk je dat hij, voordat hij op mij spuugt, zou hebben gevierd en gedanst? Hij is gek op zijn eigen woede. In die staat van waanzin kwam hij op me spugen.

Wat is een grotere straf voor hem dan in zo'n staat zijn? En wat voor kwaad heeft hij me aangedaan? Ik moest gewoon het spuug van mijn gezicht afvegen. Raak nu niet opgewonden, anders bouw je dezelfde woede in je op. Waarom straf je jezelf? Dat is dwaasheid. Voel in plaats daarvan medelijden met de arme man.

De man luisterde en was verbaasd en verward toen hij zag dat Boeddha zich zo gedroeg. Hij verwachtte dat Boeddha boos zou worden. Dat is wat hij wilde. In plaats daarvan was het mededogen en het begrip dat Boeddha toonde gewoon te schokkend voor hem!

Boeddha zei tegen hem: 'Ga naar huis. Je ziet er moe uit, je hebt jezelf genoeg gestraft. Vergeet wat je mij hebt aangedaan. Je hebt me geen kwaad gedaan. Dit lichaam zal terug keren naar de aarde en mensen zullen allerlei dingen doen zoals spugen. Ga naar huis en ontspan je.

De man was volledig geschokt door de reactie van Boeddha. Hij ging terug naar huis. Hij kwam die avond terug, viel aan Boeddha's voeten en riep: 'Vergeef me alsjeblieft!

Boeddha zei rustig, 'Ik was in de eerste plaats niet boos. Hoe kan ik je vergeven? Maar ik ben blij dat ik je verlost zie van de woede en in een staat van harmonie. Vergeet niet, doe nooit meer zulke daden. Zo creëer je een hel voor jezelf.

Sanyasi - Iemand die alles heeft losgelaten.

Dharma en Karma

Een belangrijk ding dat je moet weten: accepteer alleen eer van de persoon die jou heeft ervaren. Hij kan jou nooit onteren. Zelfs als hij onteert, zal enkel hij lijden. Jij zal niet lijden. Leef op het pad van dharma, rechtvaardig gedrag, met een duidelijk begrip van jou en alleen de mensen die jou ervaren, toestaan om jou te eren. Je zult zien dat zelfs als die mensen jou onteren, je op geen enkele manier geraakt zult worden omdat dharma zo krachtig is. Het vult jouw innerlijke ruimte en beschermt je.

Dharma betekent duidelijk zijn, aan de hand van jouw centrum, van jouw begrip.

Dharma is wat we rechtvaardig of bewust gedrag noemen. Het is niet het morele gedrag dat de maatschappij eist. Als je de wet van de maatschappij volgt, ben je beschermd in de buitenwereld. Als je de wet van de dharma volgt ben je beschermd in de innerlijke wereld. Als je in dharma bent, zul je altijd juist zijn en nooit in een depressie terechtkomen.

We maken ons zo druk over het volgen van de wet om de bescherming van de buitenwereld te hebben. Begrijp, volg het dharma. Je zult nooit in de moeilijkheden en depressies vallen die uit de innerlijke wereld komen.

De problemen van de innerlijke wereld zijn veel sterker, moeilijker en gevaarlijker dan de problemen van de buitenwereld. Als er problemen in de binnenwereld gebeuren, word je meteen door elkaar geschud en zul je problemen in de buitenwereld uitnodigen.

Wees in al je relaties rechtvaardig, wees duidelijk. Je zult zien dat zelfs wanneer iemand, die jou door jouw leer heeft ervaren, jou onteert, jij je niet aangetast voelt. Die persoon zal in depressie vallen. Net als een wet van het land die logischerwijs is vastgelegd en door de samenleving goed wordt gehandhaafd, wordt de geestelijke wet van de dharma door het Bestaan gehandhaafd. Dharma wordt goed afgedwongen en het leeft nog steeds.

Begrijp alsjeblieft, er gebeuren steeds weer verlichte wezens op de planeet aarde om jou te herinneren aan deze ene waarheid, namelijk dat dharma nog steeds leeft. De kosmische wet leeft nog.

Er is een mooie verklaring in de geschriften: dharmo rakshati rakshitaha. Als je dharma beschermt, zal dharma je beschermen. Wanneer je de kosmische wet handhaaft en ernaar leeft, versterkt de kosmische wet jou. De wet van dharma is zo krachtig.

Dharma - Sanskriet equivalent van het Pali woord dhamma gebruikt door Boeddha. Ook vertaald als 'rechtvaardig gedrag'.

Mensen vragen me: 'Swamiji, ik heb goede mensen zien lijden en slechte mensen zien genieten. Hoe rechtvaardig je dit?'

Begrijp de waarheid dat in de eerste plaats goede mensen nooit lijden. Ze lijken te lijden. Als er ergens lijden is, is de dharma verloren gegaan. Het is een pervers begrip dat goede mensen lijden en slechte mensen genieten.

Een grappige one-liner:

Wat is mazzel? De factor die verantwoordelijk is voor het succes van degenen die je niet leuk vindt.

Een pervers begrip is geen dharma.

Nog iets belangrijks, je hoeft niet eens eerlijk te zijn tegen de hogere begrippen die geen deel uitmaken van jouw ervaring. Nee. Wees eerlijk en trouw aan je eigen begrip. Dat is meer dan genoeg.

Als je in het niveau van het dharma bent, wees dan gewoon volledig in dat dharma. Dat is svadharma, in overeenstemming zijn met, eerlijk zijn met het dharma dat je kern is.

Je zult dan zien dat er geen onnodige beweging in je zit. Je zult niet in een laag humeur vallen. Als je het dharma beschermt, beschermt het jou. Ik zeg je, wanneer je het dharma beschermt, geeft het zoveel kracht en zoveel moed.

Verantwoordelijkheid

De karma-theorie zegt simpelweg dat wat er ook met jou gebeurt, is jouw toedoen. Er overkomt je niets van buitenaf. Je creëert wat er ook met je gebeurt. Meestal ben je je niet bewust en ben je niet gewaar. Dus je bent niet in staat om jezelf het te zien doen.

Als je verdrietig bent, kijk dan en mediteer over jouw ellende. Observeer hoe je het verdriet hebt gecreëerd. Zie hoe de wortel van je ellende in je ligt. De geest vertelt je voortdurend dat iedereen verantwoordelijk is voor je ellende, je echtgenoot, vriend, baas of de man in de straat. Het gaat altijd door met de verantwoordelijkheid op iemand anders te schuiven.

Een klein verhaal:

Er stond een advertentie in de krant voor een deskundige die eindigde met: 'We willen een verantwoordelijke man voor de klus'. Een man solliciteerde voor de baan. In zijn interview stelde hij zichzelf voor en zei: 'Ik denk dat ik de juiste persoon ben voor jouw baan. De werkgever vroeg nieuwsgierig: "Waarom?

De man antwoordde: 'Waar ik ook werkte, als er iets mis ging, zeiden ze me dat ik verantwoordelijk was'.

Wees heel duidelijk, niemand behalve jij is verantwoordelijk voor wat je voelt, wat je doet. Niemand kan je laten lijden zonder jouw stille toestemming. Als je eenmaal begrijpt dat wat er ook gebeurt, van diep binnenin jou is, zal je ineens dingen zien veranderen. Neem de volledige verantwoordelijkheid voor jezelf en zie hoe je geïntegreerd raakt in wat je ook doet. Wanneer je stopt met anderen de schuld te geven, wanneer je begrijpt dat jij verantwoordelijk bent voor alles, zul je je meer en meer bewust worden van elke actie, elke gedachte van jou. Dat besef is genoeg. Je zult intelligent handelen. Als je verdrietig wilt zijn, zul je verdrietig zijn. Daar is niets mis mee, wees gewoon totaal in dat verdriet. Als je voelt dat je niet verdrietig hoeft te zijn en je wilt gelukkig zijn, wees dan gelukkig. Dat is alles.

Kijk hoe je je ellende creëert. Hoe heb je het van binnenuit opgebouwd? Kijk hoe je voortdurend je stemmingen creëert. Hou jezelf niet voor de gek door de verantwoordelijkheid van wat je creëert op anderen af te schuiven. Dan zul je nooit veranderen. Je zult je ellendig blijven voelen omdat je hulpeloos bent. Als je denkt dat anderen alles creëren, wat kun je dan doen? Wat is jouw rol? Dan heb je niets in handen. Je kunt alleen maar wachten tot anderen veranderen. Maar de verandering kan nooit plaatsvinden omdat anderen jouw gevoelens en emoties niet creëren in de eerste plaats.

Hoe kiezen we de volgende geboorte?

Zodra de levenskracht het lichaam verlaat, binnen drie kshana's, kiest het het volgende lichaam.

Op het moment van de dood vallen de drie meest genoten ervaringen in dat leven op als de laatste gedachten. De keuze voor het volgende lichaam komt voort uit de mentaliteit die gebaseerd is op deze drie ervaringen.

Deze drie gedachten zullen gebaseerd zijn op één van elk van de totale karma (*sanchita*), karma van deze geboorte karma (*prarabdha*) en verzamelde karma (*agamya*). Op basis hiervan zal het prarabdha-karma vorm krijgen voor deze geboorte.

Het beoefenen van de spirituele levensoplossingen in iemands leven zal het verzamelde sanchita karma van dat leven verminderen, omdat deze inzichten zullen helpen om met bewustzijn te leven.

Meditatie helpt het prarabdha-karma te verminderen. Het werkt niet alleen op het bewuste en fysieke niveau, maar heeft ook het vermogen om het onbewuste te penetreren en te reinigen op een fysiek, mentaal en wezen niveau.

Het grootste evenwicht in de oever van het karma, het totale sanchita karma, kan echter alleen worden opgelost door de genade van de meester.

Hoe meer deze drie karmas worden gereduceerd, hoe minder de beperkingen van de keuze voor het volgende lichaam. Aangezien elk van de drie karmas een overeenkomstige intense ervaring zal dicteren om te leven, zal het volgende lichaam een ruimte moeten bieden voor deze ervaringen om geleefd te worden.

Het zit zo. Als ik zeg: 'Laat me iemand ontmoeten die Engels kan spreken', heb ik meer keuze dan wanneer ik zeg: 'Laat me iemand ontmoeten die Engels, Spaans en Duits kan spreken'.

Op dezelfde manier, als je alle drie de soorten karma, van deze geboorte, verzameld en totaal hebt, zijn er meer beperkingen op je volgende geboorte.

Bijvoorbeeld, het verlangen beïnvloed door je totale sanchita karma kan zijn: 'Ik wil mooi zijn. Het verlangen beïnvloed door je karma van deze geboorte, prarabdha, kan zijn, 'Ik wil rijk zijn'. Het verlangen beïnvloed door je verzamelde of agamya karma, kan zijn, 'Ik wil me settelen in de VS'.

Het is moeilijker om een lichaam te krijgen voor de volgende geboorte van de levensenergie die zal leiden tot de bevrediging van alle drie de verlangens binnen het korte tijdsbestek van drie kshana's. Het eindigt dus met het kiezen van een lichaam dat het sterkste verlangen van de drie verlangens bevredigt. De gecombineerde verlangens, de mentaliteit, waarmee de levensenergie het vorige lichaam verlaat is de vasana, de zaden van het verlangen waar we eerder over spraken.

Deze drie verlangens, deze drie gedachten zullen in één oogopslag worden gezien in drie kshana's, als één vasana. De vasana is als een televisiekanaal en het lichaam dat de vasana aantrekt is als het televisietoestel dat op dit kanaal is afgestemd. De diepte van de vasana en het lichaam dat overeenkomt met de vasana trekt de levensenergie aan. Net als een televisie ingesteld op de frequentie van het satellietkanaal ontvangt de overeenkomstige elektromagnetische golven, op dezelfde manier wordt de vasana door het lichaam aangetrokken.

De levensenergie, de geest, die uit het vorige lichaam vertrekt, komt in het nieuwe lichaam dat het geselecteerd heeft als dat lichaam de baarmoeder van de moeder verlaat. Het komt het lichaam binnen in het geboortekanaal. De duisternis van de causale laag die het uit het vorige lichaam verliet komt overeen met de duisternis van het geboortekanaal van de moeder. Aangezien het lichaam is voorbereid door de energieën van de ouders, kiest de levensenergie de gecombineerde energieën van de ouders op basis van de verlangens, de vasana's, de mentale houding, waarmee het het vorige lichaam verlaat. De ouders kiezen dus niet voor het kind. Het is het kind dat zijn ouders kiest.

Als het een bepaald lichaam heeft gekozen, moet de geest of de levenskracht de twee andere verlangens die het had bevredigen, maar kan het geen passend lichaam kiezen. Maar tijdens de overgang door de duisternis wist de diepe pijn, die de geest ervaart, alle herinneringen aan de vasana, die hij draagt, uit voordat hij het nieuwe lichaam binnengaat. Het nieuwe lichaam herinnert zich niet meer de verlangens, waarmee het het vorige lichaam heeft verlaten. In plaats van de verlangens te vervullen waarmee hij het vorige lichaam heeft verlaten, omdat hij ze vergeten is, zoekt de levensenergie in het nieuwe lichaam naar nieuwe verlangens en verzamelt ze meer karma.

Nu, van de drie soorten karma, als er één van hen weg is, zijn de keuze beperkingen minder en de levenskracht kan meer gericht zijn in de keuzes. Het reinigen van het verzamelde agamya karma en het prarabdha karma van deze geboorte kan door het individu gedaan worden door begrip voor het leven en door te mediteren. De genade van de meester zal het totale sanchita karma verminderen.

Als het totale sanchita-karma eenmaal is gezuiverd, is er geen reden meer om een ander lichaam te nemen. Als de volgende geboorte dan nog steeds gebeurt, is dat zonder reden, maar vanuit overlopende vreugde en gelukzaligheid. De geboorte wordt dus bewust gekozen omdat er geen karma aantrekkingskracht is. Het geleefde leven is een leela of een redenloos spel van een avatar of incarnatie.