De eeuwige relatie🔗

Wat is een relatie?

Relatie is datgene wat dimensies in je kan onthullen waarvan je niet eens weet dat ze in je bestaan. Het geeft je de ervaring en bewijst je dat je ook in staat bent om van iemand of iets te houden. Het laat zien dat je ook kunt liefhebben en dat je je ook ongelofelijk kunt opofferen omwille van iemand.

Wanneer we geboren worden, worden we geboren met compleetheid. Maar we zijn ons niet bewust van veel van onze dimensies en als we ons er niet van bewust zijn, weet de buitenwereld dat ook niet. Relaties hebben de kracht om onze onbekende dimensies wakker te maken en ze ons te laten ervaren en hetzelfde aan de buitenwereld te laten zien.

Relatie wekt de onbekende dimensies in je op.

Een relatie met wie of wat dan ook, maakt niet uit, zal je leiden naar de ultieme relatie met de meester. Wanneer je verliefd wordt, of het nu op een man, een vrouw of een kind, een godheid of een meester is, zul je dimensies van jezelf zien waarvan je nooit geweten hebt dat ze in je bestonden. Met de bloei van een dergelijke liefde, word je verantwoordelijker. Je ervaart het sap van het leven.

De relatie met de meester, die één is met het Bestaan, is dieper dan elke andere relatie. Het is een verbinding op het niveau van het wezen.

In het algemeen zullen alle andere relaties gebondenheid creëren, maar de relatie met de meester heeft de kracht om je naar vrijheid te leiden en uiteindelijk naar eeuwige gelukzaligheid. Zelfs als je probeert om slavernij te creëren in deze relatie, zal het alleen maar leiden tot eeuwige gelukzaligheid! In deze relatie kan nooit slavernij ontstaan.

De vorm van de meester is de brug tussen het Ultieme en jou. Omdat de vorm een belichaming is van het Ultieme, heeft het beide dimensies, van mens en god. Wanneer je je niet alleen verhoudt tot de vorm, maar ook tot de waarheid waar de vorm voor staat, bereik je de kennis van het Ultieme.

De meester is alle vormen en geen vorm. Hij weigert gevangen te worden in een kader, veranderd te worden in een steen of aanbeden te worden als een beeld. De meester is voorbij vormen, voorbij dimensies. Hij heeft oneindige dimensies - infini-D!

Bevroren in één frame, of het nu moeder of minnaar is, is hij voor jou gemakkelijk te vangen en te behouden. Hij wordt makkelijker te vermarkten. Maar de meester is niet geïnteresseerd in zaken voor hem. Hij wil dat je verward bent, zodat je naar binnen kijkt en verlicht wordt. Hij wil dat je sterft, zodat je wakker wordt. Kom naar de meester met je onwetendheid. Hij zal je het pad tonen. Aarzel niet om met liefde in zijn armen te vallen. Je zult met hem in gelukzaligheid zweven.

De meester verhoudt zich tot ons op meerdere kaders en vlakken, die elk de schoonheid en intensiteit onthullen van de unieke relatie die hij heeft met elk afzonderlijk wezen dat het geluk heeft zijn ruimte te betreden.

Iedereen die op zoek is naar de Waarheid bewandelt een uniek en prachtig pad met de meester, terwijl hij hem leidt van de duisternis van onwetendheid naar het licht van kennis. Het is een delicate liefdesrelatie. Het is de samensmelting van twee wezens in zo'n diep vertrouwen en gemeenschap dat de vlam van de meester gewoon van zijn wezen naar het wezen van de leerling springt. De vonk van bewustzijn wordt zo ontstoken. Verschillende relaties ontketenen verschillende dimensies in je. Een minnaar ontketent het liefdesgevoel in je. Vrienden om je heen ontketenen het gevoel van vriendschap in je. Je kinderen maken de dimensie moederlijkheid in je los. Je ouders, grootouders maken de kind dimensie in je los. Maar alleen de meester kan alle dimensies in je ontketenen. Meester is de persoon die de onbekende verlichting dimensie in je wakker maakt. Je kunt de transformatie die de meester-discipel relatie in je teweegbrengt niet berekenen. De meester openbaart zich in verschillende dimensies en doet je die overstijgen en laat je het Ultieme ervaren door middel van gemeenschap.

God en meester

De dichter-mysticus Kabir zingt mooi: 'Meester en god verschijnen beiden voor mij. Voor wie moet ik knielen? Ik buig voor de meester. Hij heeft god aan mij voorgesteld.'

Swami Vivekananda, in een van zijn discussies met medeleerlingen van Ramakrishna Paramahamsa, verwees naar Ramakrishna als god. Een andere discipel maakte bezwaar en zei:

'Dit gaat toch wel erg ver. Ik ben het ermee eens dat de meester verlicht is, maar hoe kan hij god zijn?'

Vivekananda vroeg hem: 'Wat weet jij van god?' De discipel zei: 'O, god is almachtig, alwetend en alomtegenwoordig.' Vivekananda vroeg: 'Wat bedoel je met te zeggen dat god alomtegenwoordig is?' De discipel zei: 'God is overal.' Vivekananda zei: 'Dan moet je hem nu toch zeker kunnen zien.' De discipel was in de war en wist niet wat hij verder moest zeggen.

Vivekananda zei tegen hem: 'Voor jou is god een concept dat je niet kunt zien, een begrip dat je niet eens kent of begrijpt. Maar hier staat de meester voor je die in werkelijkheid god is.'

Iemand vroeg mij: 'Wat is het verschil tussen god en meester?'

Ik vroeg hem: 'Wat weet jij van god? Alles wat je weet zijn een hoop woorden, concepten. Je hebt geen idee waar je het over hebt als je het over god hebt. Voor jou is hij slechts een idee, een verbeelding van wat jij gelooft dat de ultieme energie en het universele bewustzijn is, of welke naam je ook wilt geven aan iets waar je niets van afweet!'

De Brahmanda Purana zegt: Meester is Shiva zonder zijn drie ogen, Vishnu zonder zijn vier armen Brahma zonder zijn vier hoofden. Hij is Parama Shiva zelf in menselijke vorm.

De meester is echt. Hij is de realiteit van de ultieme kosmische energie. Hij is hier en nu. Hij is in het heden; Hij is het heden. Hij is de brug tussen jou en het concept van god. In die zin is hij groter dan god. Mensen vragen me, 'Bent u god? Ik zeg hen, als je niet weet wat of wie god is, hoe kun je mij dan vragen of ik god ben?' God kan niet gedefinieerd worden. Hij kan alleen ervaren worden.

Laat me je één ding duidelijk maken, ik ben hier niet om te bewijzen dat ik god ben. Ik ben hier om te bewijzen dat jij god bent. Ik ben hier niet om mijn goddelijkheid te bewijzen. Ik ben hier om jouw goddelijkheid te bewijzen.

De meester is als een bosbrand die zich aan de ene kant van de rivier afspeelt. De discipel is aan de andere kant van de rivier. De rivier is de 'samsara', de rivier van geboorten en wedergeboorten. Tussen de meester en de discipel, als er een brug gemaakt kan worden van om het even welk materiaal, kan het vuur bewegen, de brug oversteken en de discipel bereiken.

Het materiaal waarvan de brug is gemaakt is niet materieel. Hij kan van hout of van cement gemaakt zijn, maar het bosvuur heeft het vermogen om over de brug te gaan en de discipel te bereiken. Op dezelfde manier, ongeacht welke relatie je ook met de meester hebt, ga daar gewoon helemaal in op.

Als je je daarin oplost, zal dat eenvoudigweg je gevoelens vervullen en je naar de ultieme staat van eeuwige gelukzaligheid leiden. Als je deze waarheid diepgaand begrijpt en dit probeert te beoefenen met de vastberadenheid, 'Ik zal me concentreren op mijn gevoel en oplossen in de meester-leerling relatie', zal het je naar die staat leiden. Denk niet dat je niet weet hoe je daarin moet oplossen. De pure vastberadenheid is genoeg, het zal automatisch in je gebeuren. Elke hindernis tussen de meester en de discipel zal oplossen door je te concentreren op de oplossing die plaatsvindt tussen de meester en de discipel.

Vijf manieren om met de meester om te gaan

Er zijn vijf houdingen waarmee je met de meester om kunt gaan. Door elke houding ontvouwt zich een ander pad, dat je dichter bij jezelf brengt.

Eén pad is de houding van de moeder ten opzichte van haar kind, waarbij je naar de meester kijkt als naar je kind. Dit wordt vatsalya bhava genoemd, en dat is hoe Yashoda, Krishna's pleegmoeder, zich tot hem verhield.

Een andere is de houding van het kind ten opzichte van de moeder. Dit wordt matru bhava genoemd. Dit is hoe Ramakrishna zich verhield tot de godin Kali, kijkend naar de meester als moeder.

De derde is de houding van een vriend, kijkend naar de meester als je vriend. Dit wordt sakha bhava genoemd. Dit is hoe Kuchela en Arjuna zich verhielden tot Krishna.

De volgende is de houding van een dienaar. Het wordt dasa bhava genoemd. Het verwijst naar de meester-discipel relatie waarin de discipel zich voelt als een trouwe dienaar van de meester. Dit was hoe Hanuman, de aapgod, zich verhield tot Rama in het beroemde Hindu epos Ramayana.

Het ultieme is de houding van de geliefde. Het wordt madhura bhava genoemd. Dit is hoe Radha Krishna zag. Dit is hoe Radha zich voelde over Krishna, de houding van de geliefde. Laat me heel duidelijk zijn, de houding van een geliefde is op geen enkele manier verbonden met het feit of je een man of een vrouw bent. Het is op geen enkele manier verbonden met het lichaam. Het is volledig voorbij het lichaam. Het is van het wezen.

Als de meester mannelijk is en jij bent ook mannelijk, dan kan ook madhura bhava gebeuren. Of als de meester vrouwelijk is en jij ook vrouwelijk, dan kan ook madhura bhava gebeuren. Madhura bhava is op geen enkele manier gerelateerd aan geslacht. Het is voorbij geslachtsbewustzijn. Het is een gevoel van intense verbondenheid.

De laatste is de maha bhava. Het is al de andere vijf bhava's samen en nog iets meer! Dat is waar de meester-leerling relatie om draait. Soms zul je bij de meester het gevoel hebben dat hij je zoon is. Op een ander moment zal je voelen dat hij als je moeder is. Soms zul je voelen dat hij je heer is. Andere keren zul je voelen dat hij als je vriend is. Soms zul je hem voelen als een troostende geliefde. De relatie met de meester is al deze vijf bij elkaar plus nog iets meer.

Je kan je tot de meester verhouden in één van deze vijf houdingen of bhavas, of in alle vijf samen.