Begrijp met Onschuld.🔗

Onschuld is een delicate geur, terwijl kennis een sterke filter is. Dat is het verschil. De geur van onschuld trekt de hele wereld naar je toe. Het filter van kennis verhindert dat veel dingen tot je komen. Wanneer je gevangen bent in kennis heb je de hele tijd grote haast, omdat er te veel kennis te vergaren is.

Wanneer je in onschuld bent, geniet je gewoon van het moment. Als je naar onschuldige mensen kijkt, zullen ze nooit met een groot doel lijken te zijn. Ze zullen gewoon genieten van het moment met een totaliteit, met eenvoud. Onschuld grijpt het moment terwijl kennis het mist. Kennis kent alleen het doel, terwijl onschuld de schoonheid van doelloosheid kent.

Als je je kennis opzij zet, ben je klaar om het moment en de Waarheid te grijpen. Het heden heeft de waarheid in zich. Het probleem is dat het onderwijs tegenwoordig alleen kennis bijbrengt en leert hoe je slim moet zijn. Het onderwijst niet in onschuld. Waar op de universiteiten onderwijzen ze onschuld?

Een klein verhaaltje:

Een jongen liep een vismarkt binnen en vroeg om zes forellen.

De visboer begon enthousiast de forellen uit te zoeken. Hij stond op het punt ze in te pakken toen de jongen zei: 'Pak ze alsjeblieft nog niet in. Kunt u ze niet allemaal naar mij gooien, dan vang ik ze een voor een voordat u ze inpakt?'

De visboer zei: 'Natuurlijk, maar waarom?'

De jongen antwoordde: 'Dan kan ik tenminste thuis zeggen dat ik zes forellen heb gevangen.'

Er is tegenwoordig zo'n druk om slim te zijn. Kinderen verliezen hun onschuld aan de conditionering die ze krijgen in de naam van 'hoe slim te zijn'. Na verloop van tijd, zoals bij dit jongetje, wordt zelfs de onschuld alleen nog maar gebruikt om slimheid goed te maken!

Een vader stelde zijn zoon voor de eerste keer trots voor aan zijn collega's op kantoor.

Al zijn collega's stonden om de jongen heen en de vader zei: 'Zoon, waarom vertel je ze niet hoe oud je bent?'

Het kind zei prompt: 'Als ik thuis ben, ben ik zeven. Maar als ik in de bus zit, ben ik vijf.'

Zo worden kinderen tegenwoordig opgeleid. Ze worden opgeleid om in alles het nut te zien. Onderwijs beoordeelt je op je eigen nut. Maar je bent niet je nut. Je bent je wezen. Het wezen kan nooit geëvalueerd worden. Alleen de geest kan dat, en de geest zelf is een mythe! De maatschappij creëert een mythe, die je verstand is, en houdt het als de maatstaf om je te evalueren. Dat is de reden waarom kennis tegenwoordig zo populair is.

Een klein verhaal:

Vier vrienden woonden in een stad. Ze brachten veel tijd samen door. Drie van hen waren zeer geleerd. De vierde was niet zo geleerd, maar hij was wijs.

Op een dag besloten zij naar andere landen te reizen om hun kennis aan de mensen te tonen en geld te verdienen.

De vierde vriend had niets om zich op te beroemen, maar gaf te kennen dat hij hen wilde vergezellen.

De eerste vriend zei: 'Je weet niet veel. Als je ons vergezelt, zullen we ons geld onnodig met je moeten delen.'

De tweede vriend zei: 'Ja, dat is waar. Het is beter, dat je thuis blijft.'

De derde vriend was vriendelijker. Hij zei: 'We zijn al die jaren samen opgegroeid. Het is niet goed om hem te zeggen dat hij thuis moet blijven. Hij moet meekomen.'

Dus begonnen ze met z'n vieren aan hun reis.

Ze gingen door een dicht woud. Ze zagen veel wilde dieren en beleefden veel spannende momenten. Plotseling kwamen ze op een dag een hoop botten van dieren tegen.

Een van hen zei: "Ik denk dat dit een prachtige manier is om onze kennis op de proef te stellen. Laten we dit dier weer tot leven wekken.'

De twee andere vrienden stemden toe, maar de vierde zei: 'Ik heb het gevoel dat dit de beenderen zijn van een heel groot dier, dus we moeten niet proberen om zulke dingen te doen.'

De andere drie lachten hem uit en noemden hem een lafaard. Zij zeiden: 'Als je kennis had zoals wij, zou je niet zo bang zijn voor deze dingen. Hou je stil en kijk naar ons.'

De drie gingen verder met het experiment.

Een van hen schikte de beenderen zodanig dat het op een echt dier leek. Toen reciteerde hij enkele verzen, sprenkelde er wijwater op en de beenderen namen plotseling de vorm van een skelet aan. Zij waren verbaasd over de kracht van hun kennis.

De tweede kwam naar voren, reciteerde nog een paar verzen en sprenkelde er nog meer water op. Het skelet werd plotseling bedekt met spieren, vlees, bloed en een vacht. Het was een leeuw en miste alleen nog leven.

De vrienden waren verbaasd over zichzelf.

De derde vriend kwam naar voren en zei dat hij het leven zou inblazen.

De vierde vriend gaf nog een waarschuwing, maar zij lachten hem uit. Hij klom toen langzaam in een boom en ging daar zitten kijken.

De derde vriend wuifde leven in het lichaam van de leeuw en de leeuw kwam tot leven.

Met een brul rukte de leeuw op naar het drietal. Ze keken omhoog om te zien waar de vierde vriend was. Hij zat op de boom en keek naar het hele gebeuren.

De leeuw maakte korte metten met hen.

Kennis is een hulpmiddel. Het leidt niet direct tot intelligentie. Het is gewoon een hulpmiddel. Zolang we het gebruiken als een krachtig instrument waar dat nodig is, is het goed. Het kan verbazingwekkende dingen doen. De fout die we maken is ons hele leven in de handen van kennis te geven. Aan de andere kant leidt onschuld direct tot pure intelligentie.

Nog een klein verhaal:

Er was een banyanboom in een klein dorp die koele schaduw gaf. Onder de boom stonden een koe en een vermoeide hond. Er was ook een oude man met een lange baard die met zijn rug op de stam leunde, zijn benen voor zich uitgespreid.

De boom stond op de grens tussen twee koninkrijken.

Een reiziger kwam daar langs om van het ene koninkrijk naar het andere over te steken. Hij zag de oude man en zei: 'Goede vermomming heb je aan. Het werkt niet. Ik had ook zo'n vermomming toen ik een paar dagen geleden een gouden ketting stal. Een bewaker fouilleerde me en vond de ketting. Hij sloeg me ook in elkaar. Laten we eens zien hoe je wegkomt met je vermomming.'

Vervolgens kwam er een man te paard. Hij was een spion die op het punt stond het koninkrijk binnen te gaan. Hij stopte toen hij de oude man zag en dacht bij zichzelf: 'Wie weet met welk motief deze man hier ligt? Hij zou net zo goed een spion kunnen zijn als ik.' Hij haastte zich weg, want hij had geen tijd te verliezen met zijn werk als spion.

Een uur later wankelde een andere man naar de oude man toe. Hij was dronken. Hij lachte naar de oude man en vroeg luid: 'Hoeveel heb je gedronken, oude man? Kijk naar mij. Ik heb een hele pot leeg gedronken en ik ben nog steeds zo stabiel, hoewel ik soms het gevoel heb dat mijn hoofd een beetje zwaar is.' Toen hij dat zei, ging hij weg.

Weldra was het nacht en de hele plaats werd heel rustig.

Een vierde man liep op die weg voorbij en kwam de oude man tegen. Hij keek hem een lang ogenblik aan en ging naar hem toe en boog zich voorover. Hij sprak: 'Wat heb ik een geluk. Ik heb het geluk u te zien.' Toen nam hij een groot blad en waaierde de oude man om de mieren en andere insecten te verdrijven die op zijn lichaam kropen.

De oude kluizenaar opende zijn ogen uit zijn trance en zag de man die hem waaierde en glimlachte.

De jongeman vroeg: 'O grote ziel, ik zou zeer gezegend zijn als je mijn uitnodiging aanneemt om de nacht door te brengen in mijn huis dat hier vlakbij staat.'

De kluizenaar zei: 'Als dat de wil van God is, dan zij het zo,' en volgde de man naar zijn huis.

Onschuld begrijpt dimensies die slimheid mist. Onschuld kan de feiten missen, maar het vangt de waarheden. Slimheid is te druk bezig met feiten. Wanneer slimheid samengaat met onschuld, wordt het een zeldzame combinatie van intelligentie en onschuld. Kennis opzij zetten omwille van onschuld is intelligentie. Ik bedoel niet dat je moet stoppen met het vergaren van kennis. Begrijp alleen dat kennis de onschuld niet kan vervangen.

Als je dorpelingen observeert die niet opgeleid zijn, zul je zien dat ze pure intelligentie tentoonspreiden! Daarom zul je zien dat als je vastzit, een dorpeling moeiteloos bijspringt en je uit de brand helpt! Onschuldige intelligentie heeft dat vermogen.

Ingewikkelde dingen begrijpen is niet moeilijk. Je moet je verstand een beetje meer laten werken, dat is alles! Je moet alleen op een meer splitsende manier kijken, op een meer analytische manier. Iemand kan het bijvoorbeeld niet zo moeilijk vinden om de luchtvaart te begrijpen, maar hoe zit het met het begrijpen van de eenvoudige Zen koans? Zen koans zijn eenvoudige leringen van het Zen Boeddhisme. Ze houden zich niet bezig met waar je bent of wat je doet, maar met wat je maakt. Ze zijn bedoeld om een ontwaken te veroorzaken op het niveau van het wezen. Ze houden zich alleen daarmee bezig, met niets anders. Zij zijn niet gevangen in het geven van ideeën. Zij geven direct de oplossing voor het wezen. Maar ze zijn moeilijk te begrijpen omdat ze te eenvoudig en rechtlijnig zijn!

Vandaag de dag werken alle universiteiten aan het aanscherpen van het intellectuele vermogen van het individu. Ze leren ons hoe we ons nuttiger kunnen maken voor de maatschappij en hoe we productief of effectief kunnen zijn. Er is niets mis mee om productief en effectief te zijn, maar in dit proces vergeten we hoe we onschuldig en ontvankelijk kunnen zijn. We vergeten hoe we ons kunnen openstellen voor de kosmos, voor het Bestaan. We vergeten hoe we in synchroniciteit met de kosmos kunnen bewegen, hoe we productiviteit kunnen laten plaatsvinden in overeenstemming met het kosmische plan, dat de bron is van alle productiviteit. Dit gebeurt omdat we gevangen zitten in 'doen' en 'hebben', we vergeten het 'zijn'.

Er zijn drie belangrijke toestanden: zijn, doen en hebben. Op dit moment gaan we van doen naar hebben. We 'doen' voortdurend dingen. We leren en zetten het geleerde om in nuttige actie. Dan 'hebben' we wat we willen: geld, relaties, comfort en wat al niet meer. Dan willen we betere dingen hebben of meer dingen hebben en zo gaan we door met doen. We zitten de hele tijd tussen doen en hebben. In dat proces wordt het zijn vergeten. Onze echte rust ligt alleen in de staat van zijn. Daarom blijven we, hoeveel we ook doen en hebben, op zoek naar rust. Dit gevoel is de 'roep van het zijn'.

Als we het zijn voeden en ervoor zorgen dat het doen gebeurt vanuit de kwaliteit van het zijn, dan hoeven we niet zoveel te werken voor het hebben. Dat zal het gewoon gebeuren als een bijproduct. Dit is het geheim van het Bestaan. Maar dit wordt door de universiteiten niet gezien als een direct nut voor de maatschappij. Dat is het probleem. Maar dit is wat het werkelijke nut van elk individu geeft, niet alleen aan de maatschappij maar aan de hele kosmos. We moeten ons altijd bekommeren om het Geheel.

In de oude Hindu universiteiten zoals Takshila en Nalanda, was de voorbereiding van de studenten altijd op het niveau van het wezen. Het leren van de buitenwereld gebeurde als een natuurlijk gevolg. Bharat heeft zich altijd geconcentreerd op het koesteren van de onschuld van het wezen, omdat alleen dat zal leiden tot de kracht van het wezen. Wanneer er kracht van het wezen is, kan alles bereikt worden.

Paramahamsa Yogananda beschrijft prachtig de bedoeling van spiritueel leren. Hij zegt, er zijn triljoenen cellen in het lichaam. Elke cel is als een intelligent wezen. Elke cel heeft de DNA stof in zich die de informatie en intelligentie heeft om een heel nieuw lichaam en hersenen te laten groeien. Deze sluimerende intelligentie moet gewekt worden, zodat de geest niet naar lijden neigt en in gelukzaligheid blijft.

Hij gaat verder met te zeggen dat spirituele opvoeding de cellen magnetiseert door levensstroom rond de hersenen en de ruggengraat te zenden, waardoor de evolutionaire vooruitgang van het individu wordt verzekerd. Met dit goddelijke magnetisme wordt elke cel een levend brein, klaar om elk beetje kennis op te nemen. Met deze ontwaakte hersenen vermenigvuldigt de mentale capaciteit van het individu zich veelvoudig en zullen allerlei soorten kennis moeiteloos worden begrepen! Dat is het effect van spiritueel leren.

Alexander, de keizer van Griekenland, had drie vierde van de wereld veroverd en reisde af naar Azië om daar te veroveren. Hij vestigde zich aan de oevers van de rivier Sindhu om Bharat te veroveren.

Aan de oevers van diezelfde rivier woonde een kluizenaar.

Toen Alexander met zijn leger voorbijkwam, zat de kluizenaar te mediteren en stond niet op om hem te groeten.

Alexander voelde zich vernederd en riep naar hem: 'Hoe durf je mij niet te groeten!' En hij haalde zijn zwaard tevoorschijn om zijn hoofd af te hakken.

De kluizenaar keek hem aan en lachte.

Alexander was geschokt. 'Ik ga je vermoorden en jij lacht!' Vroeg hij.

De kluizenaar zei: 'Ik vraag me af wat je probeert te doden! Ik kan nooit gedood worden. Ik ben onsterfelijk, eeuwig en onvergankelijk. Wapens kunnen niet snijden, vuur kan niet branden, water kan niet nat maken, wind kan deze ziel niet opdrogen.' Hij citeerde uit de Bhagavad Gita.

Alexander liet het zwaard vallen en groette de kluizenaar en zei: 'Bharat heeft zulke grote mensen die niet bang zijn voor de dood. Ik breng mijn groeten over aan dit grote land.' Hij trok zich als een wijzer man terug van Hindu bodem.

De leer van de universiteiten van weleer schiep de mogelijkheid dat opperste kennis en vertrouwen in individuen tot bloei konden komen, terwijl tegelijkertijd hun onschuld bewaard bleef. Toen verwierf iedere student de kwaliteit van een wijsgeer. Een wijze heeft de enorme kennis van de uiterlijke wereld en de volslagen onschuld van de innerlijke wereld.

Boeddha onderwijst op prachtige wijze in de Dhammapada:

Zelfs de goden benijden de heiligen, wier zintuigen hen gehoorzamen als goed getrainde paarden en die vrij zijn van hoogmoed. Geduldig als de aarde, staan zij als de drempel. Zij zijn zuiver als een meer zonder modder, en vrij van de kringloop van geboorte en dood. De wijze is gekwalificeerd om alles te doen in de uiterlijke wereld.

In het oude gurukul onderwijssysteem vond het leren plaats op een heel ander niveau. Creatieve intelligentie kwam voort uit diep bewustzijn. Onmiddellijk werd het zijn aangesproken en het doen en hebben hadden een totaal andere essentie.

Een klein verhaal:

Een jongetje werd als erg dom beschouwd en zijn vader nam hem op een dag mee naar de Sanskriet School waar alle jongens van het dorp hun lessen leerden.

Hij ontmoette de leraar en zei: 'Mijn zoon is geen slimme leerling. Wilt u hem toestaan om op de achterste rij van de klas te zitten zodat hij in de atmosfeer is die wordt voorgezeten door de godin Saraswati? Ik weet dat u vriendelijk en mededogend bent. Begeleid hem alstublieft. Hij zal geluk hebben als hij iets leert.'

De leraar stemde toe.

De jongen ging naar de school. Hij was elke dag aanwezig voordat de andere jongens binnenkwamen, stofte, veegde en dweilde het lokaal, zette de houten tafel en stoel van de onderwijzer klaar en ging in een hoekje zitten om heel aandachtig naar de les te luisteren.

Niemand verwachtte dat hij iets uit de lessen zou halen.

Op een dag vroeg hij de onderwijzer nederig: 'Meneer, hoe zit het met de begeleiding die u mij zou geven? Wanneer zal ik die ontvangen?'

De leraar zei: 'Nu meteen! Hier is het: Aham Brahmasmi (Ik ben Dat). Reciteer dit hoorbaar of zwijgend, maar voortdurend.'

Vastberaden en geïnspireerd leerde de jongen de zin, zonder zelfs maar de moeite te nemen om de betekenis ervan te vragen. Noch deed de leraar de moeite om hem de betekenis te vertellen. Hij voelde niet de noodzaak om dat te doen.

'Aham Brahmasmi,' bleef de jongen thuis herhalen.

Zijn vader vroeg hem: 'Ken je de betekenis van die woorden?'

De ogen van de jongen puilden uit. 'Betekenis?' vroeg hij.

Het was nooit bij hem opgekomen dat de woorden een betekenis konden hebben.

De vader zei hem: 'De woorden betekenen: Ik ben Dat.'

De jongen ging de volgende dag naar het huis van zijn oom en bleef reciteren: 'Aham Brahmasmi, wat betekent: Vader is Brahman.'

De oom hoorde dit en zei: 'Dat betekent het niet! Het betekent: Ik ben Brahman.'

De jongen was verbaasd maar zweeg. Op de terugweg naar huis reciteerde hij: 'Aham Brahmasmi, wat betekent: oom is Brahman.'

De dorpspriester passeerde hem en hoorde hem reciteren. Hij hield hem tegen en zei: 'Zoon, het betekent niet dat oom Brahman is, het betekent dat ik Brahman ben.'

De jongen was verbaasd. Hoe kunnen slechts twee woorden zoveel dingen betekenen, vader, oom en de dorpspriester zijn allen Brahman!'

Zijn hoofd tolde en hij ging op een nabijgelegen stenen plaat zitten. Hij begon te reciteren met de geest om de woorden zelf te vragen wat ze werkelijk betekenden.

De zon ging onder en de duisternis trad in. De sterren en de maan begonnen te schijnen. De jongen ging door met het reciteren van Aham Brahmasmi om de ware betekenis ervan te achterhalen.

Bij dageraad drong de ultieme kennis tot hem door dat ook hij Brahman was! Niet alleen zijn vader, oom en dorpshoofd, maar ook hijzelf en alle anderen waren Brahman.

Hij werd een gerealiseerde ziel.

Begrijp me goed, op het moment dat de jongen begreep dat hij onwetend was, kwam er een alchemie proces op gang in zijn systeem. Als je niet weet dat je het niet weet, is het onwetendheid. Als je weet dat je het niet weet, is het onschuld. Dan kan het weten beginnen. Maar in het weten, moet het gevoel van kennis gecontroleerd worden. Weten is iets anders dan kennis. Weten is onschuld. Het is een begrip dat je eigen ervaring is geworden. Kennis die nog niet ervaren is, is niet van jezelf. Het is geleend. Het is slechts een verzameling woorden in het hoofd.

Een mens kan doorgaan met hier en daar wat te lezen, en zichzelf vermaken. Als het zijn bedoeling is om alleen maar boeken te lezen, kan dat goed vermaak zijn, maar geen verlichting. Vermaak is iets anders dan verlichting. Alleen maar omdat hij zich vermaakt heeft met een paar goede boeken, betekent dat nog niet dat hij verlicht is. Begrijp goed, de boeken die je helpen je logica aan te scherpen geven je het gevoel dat je het weet. Daar begint het probleem.

Werk zo dat alles een diepe ervaring in je wordt. Dan zul je een eenvoudig mens zijn. Eenvoud is gewichtloos. Het zal je nooit belasten en verder leren belemmeren. Het zal alleen helpen bij de bloei van onschuld, dat is alles.

Wat de onschuld begrijpt kan men misschien niet eens uitdrukken, omdat het een begrip is dat woorden te boven gaat. Maar het kan gezien worden in de ogen. De ogen zijn de vensters van de ziel. Daarom zul je, als je de ogen van wijzen ziet, er een oceaanachtige blik in zien. Ze stralen iets uit dat niet in een kader kan worden geplaatst. Het proberen te beschrijven zou zijn als het proberen de voet te krabben aan de buitenkant van de schoen.

Men kan de modernisering niet de schuld geven van het verlies van onschuld. Heer Krishna zegt: 'Ik ben de Tijd.' Als Krishna dat zegt, moet je begrijpen dat modernisering ook het goddelijke spel van het Bestaan is. De mens moet modernisering in het juiste licht zien en het niet zien als een vervanging van de oude basis van het groeien.