Globja Resnica Občutka Povezanosti🔗

Občutek povezanosti uničuje trpljenje

Z vami bom delil nekaj svetih občutkov velikih predanih, kot je Kabir, in opredelil izkušnjo občutka povezanosti in bhakti (predanosti).

Kabir zelo lepo opisuje bhakti:

Bhakti vihra na občutljiv način.

Na tej poti ni prošenj in ni ne prošenj.

Ego preprosto izgine v trenutku, ko se ga dotakneš.

Veselje ob iskanju Njega je tako neizmerno da se preprosto potopiš in krožiš naokoli kot riba v vodi.

Če kdo potrebuje glavo, ljubimec skoči pokonci in ponudi svojo.

Včeraj je eden od naših Ma Rišijev spraševal: "Kakšna je razlika med vayakulato (hrepenenjem ali hrepenenjem po Božanskem) in trpljenjem na poti.

Kabir daje odgovor na to vprašanje.

Včeraj sem razlagal, da je osnova bhakti netrpljenje. Prosim, razumite, da v hrepenenju, vyakulata, nikoli ne boste imeli sovraštva do Učitelja ali Boga. V trpljenju boste imeli zahteve, in ko te zahteve ne bodo izpolnjene, boste občutili globoko sovraštvo in bolečino. Ne morete mu odpustiti.

Ne samo to, tudi če bo izpolnil vaše zahteve, boste čutili: 'Oh, zavezan sem mu. Moram biti neodvisen od njega!' Do njega boste čutili sovraštvo.

Videl sem nekatere ljudi - če ne izpolnim njihovih potreb, bodo do mene gojili sovraštvo, če pa rečem, v redu, naredil bom, kar hočeš, tega ne morejo sprejeti. Želijo biti neodvisni od mene in spet gojijo sovraštvo do mene.

Razumite razliko med nestrpnostjo in vyakulato. Z vyakulato se boste vedno raztopili. S trpljenjem boste skušali stopiti drugo osebo, skušali boste spremeniti drugo osebo. Zato je netrpljenje drugačno, vyakulata je drugačna.

Pri vyakulati nikoli ne bo sovraštva, le hrepenenje. Pri trpljenju pa boste začeli sovražiti drugo osebo. Drugo osebo boste začeli zlorabljati in jo obtoževati. Zato je razumevanje razlike med trpljenjem in vyakulato zelo pomembno.

Nato Kabir zelo jasno pravi: "Ni prosjačenja in ni neprosjačenja".

Pri vyakulati ne sprašujete - in ne gre za to, da tudi nikoli ne sprašujete. Ne prosite, vendar to ne pomeni, da ne sprejmete, ko vas zasipa. Gre za tako globoko ponižnost in pasivnost; globoko potrpežljivost.

S trpljenjem prosiš, in tudi če ti izpolni, ti nisi izpolnjen. Videl sem arogantne ljudi; niti prejemati nočejo, ko jaz dajem. Čutijo: 'Ne, to ni potrebno; daješ, ker sem prosil; tega nočem sprejeti'. Bedaki!

Trpljenje vedno temelji na aroganci, vyakulata pa temelji na ponižnosti.

Pri vyakulati ne čutite, da je On človek; ne čutite, da je enak vam. S trpljenjem pa začnete čutiti, da vam je enak. Zato ljudem vedno rečem: "Če trpiš, to pomeni, da nimaš ljubezni do mene. Poskušaš me spraviti na svojo raven."

V trpljenju zaradi svoje arogance poskušate misliti, da ste mu enaki, in ga spravljate na svojo raven. V vyakulati vedno veste, da je On najvišji, in poskušate le izginiti v Njega, poskušate se le raztopiti v Učitelja ali Boga.

Ego preprosto izgine v trenutku, ko se ga dotaknete.

Veselje ob iskanju Njega je tako neizmerno.

da se preprosto potopite in se kot riba v vodi vrtite naokoli.

Ko ste v ekstazi, se vam vedno zdi, da bi se dotaknili Gurujevih nog in se mu ponudili k nogam. Ni logičnega razloga, zakaj se izvaja Guru puja ali zakaj se ljudje dotikajo Gurujevih stopal. Gre za čustveno povezavo. Nekaterim ljudem se zdi: "Zakaj bi to počel?" Za nekatere ljudi je to življenje; ne morejo živeti brez tega!

Vem, da je za milijone mojih učencev sedenje z mano vsako jutro med pada pujo ali satsangom veliko pomembnejše od prehranjevanja, ne samo v vašem bitju, ampak v vsem Obstoju.

So I wanted to tell you - do all this only if you feel intensely connected to it, not otherwise. It should not be done as a ritual. As far as morning yoga is concerned, it has to be done whether you want it or not, because you are working on the body. But when it comes to guru puja comes, your mind should feel it. You should be pouring yourself into it out of love,

When you are in love with the Master, when you are in love with God, you are in love, not only with him; you are ready to sacrifice for anyone. You feel that everything is worthy of sacrifice. This is the extreme love and

Below is a powerful meditation technique to open up the Anahata chakra,

Mahamantra (the great mantra) meditation is a technique to make your

The Mahamantra is the essential vibration which is resonating not the heart center, to experience bhakthi and feeling connection.

mind centered and integrated, and fill you with energy.

If anyone needs a head, the lover leaps up to offer his.

emotion and feeling connection.

the extreme sacred sentiment.

KNJIGA POVEZANOSTI

ABOUT THE TECHNIQUE

TECHNIQUE: Opening the Heart ecstasy and joy.

KNJIGA POVEZANOSTI

Ta tehnika je zasnovana tako, da z brundanjem poskrbite, da bo vaše celotno telo vibriralo z mantro (mantramayaa).

Brundanje je močno sredstvo, s katerim se lahko zavedate sedanjega trenutka. Če intenzivno brundate, v tistem trenutku ne morete imeti nobenih misli. Tako se število misli na sekundo (TPS) samodejno zmanjša.

Energija, ki jo ustvarja brundanje, čisti energijske blokade v sistemu um-telo.

Ko intenzivno brundate, se vse ideje, ki jih imate o sebi, popolnoma pretresejo. To je tehnika za "miselni potres", ki je podobna potresu!

Ta tehnika vas bo prav tako napolnila z energijo, tako da boste prenehali iskati pozornost drugih.

Potreba po pozornosti ni nič drugega kot nizka energija.

Pozornost je energija.

Ko ste v stanju visoke energije, ne potrebujete pozornosti-energije od drugih.

Namesto tega boste prekipevali od energije, s katero boste začeli zasipavati druge!

Petje mahamantre je znano kot mahamantra učaadana - izrekanje mantre, ki je onkraj izrekanja, onkraj govora ali pisanja, onkraj izražanja.

To je anahata dhwani (neslišani zvok).

Ko boste izkusili energijo te meditacije, boste razumeli, da se nahajate v tej anahata dhwani.

Ko izvajate to meditacijo, se vsa vaša energija osredotoči na vas in prebudi vaš srčni center, da doživite bhakthi in občutite povezanost.

TRAJANJE: 30 minut.

NAVODILA:

To meditacijo izvajajte na prazen želodec ali dve uri po obroku. Najbolje jo je izvajati zgodaj zjutraj, saj v telesu ustvari ogromno energije. Če jo izvajate ponoči, lahko moti vaš spanec.

Izvajate jo lahko sami ali v skupini. Če jo izvajate s skupino, učinkovito energizira kraj, kjer jo izvajate.

Med izvajanjem te meditacije lahko okoli vratu nosite malo (rožni venec). V njem boste shranili energijo, ki jo ustvarite med meditacijo.

Korak 1 (20 minut)

Sedite sproščeno, s prekrižanimi nogami, roke položite na kolena, dlani naj bodo obrnjene navzgor.

Hrbtenica naj bo vzravnana. Glava, vrat in hrbtenica morajo biti v ravni liniji.

Zaprite oči. Resnično zaprite oči. Običajno zaprete oči, tako, kot da bi zunaj ugasnili televizijo in vklopili notranjo.

Za to obstaja dober način: predstavljajte si, da so se vaše oči spremenile v kamen! Gibanje naših oči je zelo tesno povezano z gibanjem misli v našem umu. Zato vas prosim, da zaustavite gibanje svojih očesnih zrkel. Svoja očesna zrkla le utrdite z miselnim pritiskom; podobe v vašem umu bodo umrle. Tudi vaše misli se bodo ustavile ali upočasnile. Ne skrbite preveč za to, da bi jih zadržali. Preprosto nadaljujte z meditacijo. Zdaj z zaprtimi usti začnite brundati.

Ustvarite vibracijo Mmmm.

Ne recitirajte nobene druge mantre, ne recitirajte Om ali Hoom. Predstavljajte si svoje telo kot prazno posodo. Če pritisnete usta nanj in si brundate, kakšen zvok boste slišali? Ustvarite enako vibracijo v sebi. Brundajte čim glasneje, čim globlje in čim dlje. V brundanje vložite ves svoj trud. Zvok mora priti iz vaše naabhi kamale - iz vaših ledij. Ne poskušajte nadzorovati dihanja. Dihanje bo samodejno poskrbelo samo zase.

Samo še naprej intenzivno, a sproščeno brundajte. Naj celotno telo napolnijo vibracije brundanja. Postanite brundanje! Vse misli, ki se pojavijo, prav tako vključite v brundanje.

Postopoma bodo izginili.

Čez nekaj časa boste začutili, da se brundanje nadaljuje brez vašega truda in da ste postali le njegov poslušalec!

Vstopite v stanje adžapa - ko vam sploh ni treba izvajati džape (petja), džapa se zgodi sama od sebe. Ni vam treba ponavljati mantre; mantra bo ponavljala vas.

To počnite dvajset minut.

Korak 2 (10 minut)

Takoj prenehajte z brundanjem.

Vaše bitje preplavi velika tišina.

Za trenutek se čas ustavi.

Bodite priča tej tišini. Doživite izjemen mir v sebi in okoli sebe.

V tem času energija, ki jo ustvarja brundanje, vstopi v vse kotičke vašega bitja in ga globoko očisti. Vzpostavi vas v zavedanju sedanjega trenutka. To zavedanje je vse, kar je potrebno, da se raztopijo negativnosti, da se razjasnijo in da lahko izkusite svoj pravi potencial.

Čez nekaj časa bodo v to tišino počasi začele vstopati misli. Ne zaustavljajte jih; ne vstopajte vanje. Preprosto bodite priča tem mislim. Ostanite tiho in blaženi.

Postanite središče zavedanja. Ostanite osredotočeni v anahata čakri. Počutili se boste popolnoma osredotočene in umirjene.

To počnite deset minut.

Ponavljajte 21 dni.

Občutek povezanosti vodi do neomajnega zaupanja Kratka zgodba:

Razsvetljeni mojster je usposabljal majhnega dečka, da bi postal njegov naslednik.

Ta deček je bil z mojstrom zelo globoko in ljubeče povezan, vendar je bil zelo poreden. Poskušal se je obnašati enako kot mojster. Poskušal ga je posnemati in se norčevati iz Mojstra, ki je stal za njim.

Mojster je imel navado, da je vedno držal palec navzgor, kadar je želel poudariti določeno stvar. Ta deček je stal za mojstrom in počel isto!

Nekega dne je mojster to opazil.

Vzel je nož, ki ga je imel pri sebi, in dečku odrezal palec! Razumite: zgodba zelo lepo pove, da sta bila zaupanje in čustvena povezanost tako globoka, da deček niti za trenutek ni pomislil, da mu je bilo storjeno kaj narobe. Učenec je zelo jasno čutil, da če Učitelj nekaj naredi, mora biti to dobro zanj.

Samo zaradi tega globokega zaupanja in odprtosti je tisti trenutek močne bolečine zažgal njegove karme in v tistem trenutku je postal razsvetljen.