உடலிற்கும் மனத்திற்கும் சீனேகிதனாக இருங்கள்🔗

கிருஷ்ணர், உணர்வதற்கான ஒரு நுட்பத்தைத் தருகிறார். அவர் இதைச் சொல்லி முடிக்கிறார்: தூய்மையான விழிப்புணர்வாக இருந்து, ஸாக்ஷியாகயிருந்து கவனித்தால், உடல்-மனம் என்ற விடுதலையடைவோம், விழிப்புணர்வை அடைவோம்.

ஆழ்ந்து புரிந்துகொள்ளுளுங்கள், க்ஷுத்ரத்தை, ஸாக்ஷியாகயிருந்து உடல்-

க்ஷத்ரத்தை, ஸாக்ஷியாகயிருந்து கவனிப்பதுதான் உடல்-மனம் என்ற பற்றிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்வதற்கான ஒரே வழி.

விடுவித்துக் கொள்வதற்கான ஒரே வழி. நாம் கிஷ்த்ருஜ்ஞனாக, அனைத்தையும் ஸாக்ஷியாகயிருந்து கவனிக்க நாம் அதைச் செய்யும்பொழுது, நம் உடல்-மனத்திலிருந்து ஆத்மாவைக் காண்போம்.

நமது உட்டலை நாம் அசைக்கும் விதமே, ருமது உடல்-மன அமைப்பின் ஒரு எதிர்ச்செயல்கான்.

புரிந்துகொள்ளுங்கள், நம்முடைய எதிர்ச்செயல்கள், அசைவுகள், மனவெழுச்சிகள் அமைப்போடு 'உடல்-மனம்' தொடர்புள்ளவையே. நமது உடலை நாம் அசைக்கும் விதமே, நமது உடல்-மன

அமைப்பின் ஒரு எதிர்ச்செயல்தான். நமது மன எழுச்சிகளான கோபம், சிரிப்பு, சோகம், மகிழ்ச்சி ஆகியவை, நம் மனத்தின் எதிர்ச்செயல்களே. இவையனைத்துமே நமது உடல்-மன அமைப்பினால் உருவாக்கப்பட்ட அசைவுகளே.

நம்முடைய உடல்-மன அமைப்பில் நிகழ்கிற இந்த அசைவுகளை, நாம் ஒரு ஸாஷியாக இருந்து பார்க்கும்பொழுது, நம் உடல்-மன அமைப்பிலிருந்து நம்மை விலக்கிக்கொள்கிறோம். விண்ணில் தவழ்ந்து செல்லும் மேகங்கள், விண்ணைப் பாதிப்பதில்லை: திரையில் ஒடும் காட்சிகள், திரையைப் பாதிப்பதில்லை; அதேபோல் உடல்-மன அமைப்பில் ஏற்படும் மனவெழுச்சிகள், நம் ஆத்மாவைப் பாதிப்பதில்லை.

நமது எண்ணங்களையும் மன எழுச்சிகளையும் ஸாக்ஷியாகயிருந்து கவனிக்கிறோம் கட்டுப்படுத்தப்படும் ஒரு எண்ணமே. அதுவும்கூட நமது எண்ணமே. மனம், இன்னமும் மறைமுகமாக வேலைசெய்து கொண்டிருக்கிறது என்பதையே அது காட்டுகிறது. அந்த ஒரு எண்ணத்திற்கும் அப்பால் சென்றால்தான், தித்ய விழிப்புணர்வை நாம் அனுபவமாகக் காண்போம்.

அந்த நுட்பத்தை இப்பொழுது நான் உங்களுக்கு விளக்குகின்றேன். அந்த நுட்பத்தைச் செய்ய குறைந்தது பத்து நிமிடங்களாகவது ஆகும்.

நீங்கள் உங்களுடைய உடல் அசைவுகளை, மூச்சின் அசைவுகளை, மன அசைவுகளைக் கவனிக்கப் போகின்றீர்கள்.

உடலின் அசைவுகள், மூச்சின் அசைவுகள், மனத்தின் அசைவுகள் என்றால் என்ன? என்று நீங்கள் கேட்கலாம்.

புரிந்துகொள்ளுங்கள், உள்மூச்சின்பொழுதும், வெளிமூச்சின்பொழுதும், உங்கள் வயிறு சற்று மேலும் கீழுமாக அசைந்து கொண்டிருக்கும். உங்கள் மூச்சுகளின்பொழுது, உங்கள் வயிறு மிக மெதுவான அசைவுகளோ(டு இருக்கும்.

ஸாக்ஷியாகயிருந்து அந்த அசைவுகளையே கவனியுங்கள்.

இரண்டாவதாக, உங்கள் உள் மூச்சு, வெளி மூச்சுகளின்பொழுது, அதைக் கட்டுப்படுத்த எந்த முயற்சியும் செய்யாமல், உங்கள் மூச்சின் ஒட்டத்தையே கவனியுங்கள்.

உடலோடும் மனத்தோடும் தொடர்ந்து போராடிக் கொண்டிருப்பதால் மட்டுமே. அவற்றின் பிழயிலிருந்து குப்பிவிட முடியாது.

மூன்றாவதாக, மனத்தைக் எண்ணங்கள் கவனியுங்கள். அங்கே ஒடிக்கொண்டேயிருக்கும், உங்கள் எண்ணங்களெல்லாம் சரியா. தவறா கொண்டிருக்காதீர்கள். ஒரு நிமிடங்களுக்கு சினேகிதனைப்போல, உங்கள் மனத்திற்கு அருகில் அமருங்கள். அது என்ன சொல்ல விரும்பினாலும்,

அனுமதியுங்கள். அது என்ன பேச விரும்பினாலும், அதைப் பேச அனுமதியுங்கள்.

எந்தவிதமான பெற்றும் இல்லாமல், அவை எல்லாவற்றையும் கவனியுங்கள், கட்டுப்படுத்தாதீர்கள். அவற்றின் கொண்டிருக்காதீர்கள்.

தொடர்ந்து நாம் போராடிக்கொண்டே இருக்கிறோம். அவற்றோடு தொடர்ந்து போராடிக் கொண்டிருப்பதால் மட்டுமே, அவற்றின் பிடியிலிருந்து தப்பிவிட முடியாது. நட்புத்தன்மையுடன் அணுகுவதன் மூலமாகவே, அவற்றுக்கப்பால் கடந்துசெல்ல முடியும்.

உடல்-மனத்தோடு இயற்கையாகவே, அவற்றை அவதூறு செய்வோம்; அவற்றுடனான உறவு வன்முறையோக்குடன்தான் இருக்கும்.

உடலையும் மனத்தையும் அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். மனத்தை ஒரு நல்ல நண்பனைப்போன்று கவனியுங்கள். உள்ளிருந்து எது வேண்டுமானாலும் வெளிவர விடுங்கள்; அதில் தவரேயில்லை. மனத்தை ஆதரிக்கவும் செய்யாதீர்கள். அடக்கவும் செய்யாதீர்கள். நாம் அதை ஆதரித்தால், வெறும் குப்பைகளின் பின்னால்தான் செல்வோம்.

நாம் அதை அடக்கினால், அந்தக் குப்பைகளைக் கிளறி ஆராய்ந்துவிட்டு,

மீண்டும் தள்ளுவதில்தான் போய் முடியும். ஆக, இந்த இரண்டு வழிகளுமே பயன்தராது. அதனால் வெறுமனே கவனியுங்கள்.

'கவனித்தல்' என்பது நெருப்பைப்போல் வேலைசெய்கிறது. எல்லா எண்ணங்களையும் எரித்து விடுகிறது. புரிந்துகொள்ளுங்கள், உங்கள் எண்ணங்களை ஆதரிப்பதோ அல்லது அடக்குவதோ உதவாது, 'கவனித்தல்' மட்டுமே பயன்தரும்.

புரிந்துகொள்ளுங்கள், உங்கள் எண்ணங்களை ஆதரிப்பதோ அல்லது அடக்குவதோ உதவாது, கவனித்தல் மட்டுமே பயன்தரும்.

நாம் நம் இருப்பினுள் இன்னும் ஆழமாகச் செல்லும்பொழுது, இந்த ஸாக்ஷி பாவனை, இயல்பாகவே புத்திசாலித்தனத்தை உருவாக்குகிறது. புரிந்துகொள்ளுங்கள், நீங்கள் நாள் முழுக்க, 24 மணி நேரமும், அதே மன நிலையில் இருக்க வேண்டியதில்லை. ஒரு கண நேரக் காட்சி கிடைத்தாலே போதுமானது. அந்தச் சக்தியானது நமது மொத்த வாழ்க்கைக்குமே வழிகாட்டியாக இருக்கும்.