குரு பார்த்தாலே, 'விழித்துக்'கொள்வீர்கள்
நாம், ஒரு ஜ்ஞாநமடைந்த, மனம் இல்லா நிலையிலிருக்கும் குருவுக்கு முன்னால் இருக்கும்பொழுது, நமக்குள் ஒடும் எண்ண ஒட்டங்களின் எண்ணிக்கையும் குறைந்துகொண்டே வரும்; நமது க்ஷணத்தின் நேர அளவு நீளும்; அதாவது எண்ணங்களின் நடுவிலுள்ள இடைவெளியின் நேர அளவு நீளும். அதனால் நாம் முயற்சி செய்யாமலேயே, நாம் அமைதியானவர்களாக ஆகிறோம்; அதிக ஆனந்தமுடையவர்களாக, அதிக விழிப்புள்ளவர்களாக ஆகிறோம்.
நமது தர்க்க ஒவ்வொன்றிற்கும் காரணம் குற்பித்துப் பார்க்க முயற்சி செய்யும். எந்த ஒரு விஷயம் நடந்தாலும் இது ஏன் இந்த விதத்தில் நடந்தது என்று ஆராய்ந்து, அதற்கான காரணத்தைத் தா்க்க ரீதியாக அறிந்துகொண்ட பிறகே, அதில் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டுமென்று விரும்பும்.
ஆனால், நமது தர்க்க ரீதியான புரிதலும், புத்தகங்கள் மூலம் பெற்ற அறிவும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுவதைப் பற்றிய தகவல்களையே நமக்குக் கொடுக்கின்றன.
எந்தவொரு எண்ணமும் செயல் நோக்கம் கொண்ட எண்ணமாகத்தான் கருக்கும்!
ஆனால் கிருஷ்ணர் விளக்குகிற 'அறிய வேண்டியது' என்பது இந்த வெளிமாற்றங்களுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டது. இது எப்பொழுதும் நிலைத்திருப்பது. ஏனெனில், இது நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்ற பருப் பொருட்களைப்போல படைத்தல், அழித்தல் விதிகளைப் பின்பற்றி உருவாக்கப்பட்டது அல்ல. அது அங்கேயேதான் எப்பொழுதும் இருந்து கொண்டிருக்கிறது; இனியும் தொடர்ந்து இருக்கப் போகிறது.
நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் எல்லாப் பருப்பொருளுமே ஒரு குறிப்பிட்ட காரண-காரிய உறவைப் பின்பற்றுகின்றன. எனினும் நமது ஆழமான உள்-இருப்பு, இந்த மாற்றங்களினால் தொடப்படாதது.
ஆழ்ந்து புரிந்துகொள்ளுங்கள். நமக்குள்ளே இருக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணமும் பிரபஞ்சத்தின் செயல்பாட்டைப் பாதிக்கிறது. நாம் இதை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும், நாம் தனித்தனி தீவுகளாகச் செயல்படுவதில்லை. நாம் வாழும் இடத்தின்கண்ணுள்ள ஆகாச த்தில் பதிந்திருக்கும் எண்ணங்கள், நமது மன அமைப்பைப் பாதிக்கின்றன. அந்த மன அமைப்பின்படியே நாம் வாழ்கிறோம், எண்ணுகிறோம், செயல்படுகிறோம்.
நீங்கள் கணினியில், தகவல் தளத்தில் 'தண்ணீரில் மறைந்துள்ள செய்திகள்' (The Hidden Messages in Water) என்று தேடினால், மகுரு எமோடோ (Masuru Emoto) என்னும் ஒரு ஜப்பானிய விஞ்ஞானி தண்ணீர் மாதிரிகளின் மேல் நடத்திய ஆராய்ச்சிகளின் விளைவுகளைப் பற்றிப் படிக்கலாம்.
நமக்குள்ளே இருக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணமும் பிர்பஞ்சத்தின் செயல்பாட்டைப் பாதீக்கிறது!
அவர் எடுக்கப்பட்ட நீா் மாதிரிகளை, பல பாட்டில்களில் பாட்டிலின் மீதும் அன்பு, வெறுப்பு, கருணை என்று வெவ்வேறு உணர்ச்சிகளின் பெயர்கள் ஒட்டினார். பின்பு தினமும் 'அன்பு' என்று சீட்டு ஒட்டப்பட்ட பாட்டிலின் முன் நின்று, அன்புணர்ச்சியோடு பல வார்த்தைகளைப் பேசினார். அதைப் போலவே, 'வெறுப்பு' என்ற சீட்டு ஒட்டப்பட்ட பாட்டிலின்முன் நின்று, பழிவாங்குதலைப் போலவும், கொடுரமாகவும் பேசினார்.
பிறகு அவர் அந்தத் தண்ணீர் மாதிரிகளை உறையவைத்து பனிக்கட்டிகளாக்கி, அவற்றை கருவியின் மூலமாக பார்க்கும்பொழுது, 'அன்பு' என்று எழுதப்பட்ட தண்ணீர் மாதிரி, மிக அழகான ஸ்படிகமாக ஒளிர்ந்து மின்னியது. அந்த 'வெறுப்பு' என்று எழுதப்பட்ட தண்ணீர் மாதிரியின் பனி உருவம், மிகவும் அசிங்கமாகவும் கொடூரமாகவும் தெரிந்தது.
ஒரு மனிதருடைய எண்ணங்களே, தண்ணீரில் இந்தளவுக்கு தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறதென்றால், மொத்த மனிதகுலத்தின் மனக்கிளர்ச்சிகளும் சேர்ந்து, இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் மீது எவ்வளவ தாக்கத்தை உண்டாக்கும் என்று உங்களால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியுமா?
இன்றைய நாளில் கூட்டு விழிப்பற்ற தன்மையும், எண்ணங்களும் அளவில் கிடக்கின்றன. பிரபஞ்சமும் அதற்குப் பதில்செயல் புரிகிறது. மக்கள், ''ஸ்வாமி, ஏன் இந்த சுனாமி ஒன்றுமறியா பல கொல்லுகிறது?' என்று கேட்கிறார்கள்.
இயற்கை சீற்றங்கள், புகம்பங்கள், சுனாமிகள், போர்கள் மற்றும் பல பேரழிவுகளும் ரும் கூட்டு விழ்ப்பற்ற நிலையின் வெளிப்பாடுகளே!
ஆழ்ந்து புரிந்துகொள்ளுங்கள், இந்த மாதிரியான இயற்கை சீற்றங்கள், பூகம்பங்கள், சுனாமிகள், போர்கள், மற்றும் பல பேரழிவுகளும் நம் கூட்டு விழிப்பற்ற நிலையின் வெளிப்பாடுகளே!
இந்த வழியில்தான், கூட்டு விழிப்புணர்வு நிலையானது எதிர்மறை தன்மைகளை மொத்த அளவில் தூய்மைப்படுத்துகிறது. கொல்லப்பட்ட மக்களெல்லாமே கெட்டவர்கள் என்று சொல்வதற்கில்லை. மொத்த கூட்டு எதிர்மறைகளும் இந்த மாதிரி இயற்கைப் பேரழிவுகளின் மூலமாக எந்த வழியிலாவது, எந்த இடத்திலாவது, எப்படியாவது வெளிப்பட்டாக வேண்டும்.
கூட்டு எதிர்மறை தன்மைகளையும், கூட்டு விழிப்பறு நிலையையும் குறைக்க, நமது முன்னோர்களான ரிஷிகளும் யோகிகளும் சேர்ந்து கும்பமேளா என்னும் ஒரு நிகழ்ச்சியை ஆரம்பித்து வைத்தார்கள்.
பல லட்சக்கணக்கான ஞானிகளும் மஹான்களும் ஒன்று கூடி கங்கை, யமுனை போன்ற புனிதமான ஆறுகளுக்கு வருகிறார்கள். இந்த ஆறுகளின் தண்ணீரை லட்சக்கணக்கான ஞானிகள் தொடும்பொழுது, அந்த ஆற்று நீரானது எந்தளவிற்கு தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, புனிதமாக்கப்படும் என்று நினைத்துப்பாருங்கள். இந்தப் புனித நீராடல், அந்த எதிர்மறைகளையெல்லாம் சமநிலைபடுத்துகிறது. இதனால்தான், கும்பமேளாவின்பொழுது, அந்தப் புனித நதிகளில் முழுக்குப்போடுவது அவ்வளவு முக்கியம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.