தியானத்தில் பிரவேசித்தல்🔗

தியானம் உங்களை உள்முகமாக அழைத்துச் செல்லும் பாதை.

உள்முகம் வெளியிலிருந்துதான் ஆரம்பிக்க வேண்டும்.

இப்போது இருக்கிறீர்கள். கால் விரலை மட்டும் வைத்து, தண்ணீர் கடுகடுப்பாக இருக்கிறதா என் நீங்கள் இன்னும் சோதித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்!

பலர் என்னிடம் வந்து, "சுவாமிஜி, எனக்கு அன்மிகம் பற்றி எதுவுமே தெரியாது. இதற்கு முன் தியானம் செய்ய முயன்றதும் இல்லை. நான் தயாரா இருக்கிறேனா? நான் எங்கே ஆரம்பிப்பது?'' என்று கேட்கிறார்கள்.

நான் சொல்கிறேன் ... ஆரப்பிப்பதற்கு சரியான இடம் நீங்கள் இப்போது இருக்கும் இடம்தான்!

இப்போது, புரிந்திருப்பவை எல்லாமே, உங்கள் உடலோடு, உங்கள் உணர்வுகளோடு, எண்ணங்களோடு சம்பந்தப்பட்டவைதாம்.

இவ்வளவு காலம் நீங்கள் உங்களை, உங்கள் உடலாக, உணர்வுகளாக, எண்ணங்களாக மட்டுமேதான் நினைத்திருக்கிறீர்கள்.

ஆகவே, அந்த இடத்திலிருந்து தொடங்குங்கள்!

அதுவே எளிதானது.

"உன் உடலே உனக்குப் பகை.

முதற்படி - உடலால் செய்வது;

உங்கள் உடல் பற்றி எப்படி உணர்கிறீர்கள் ?

நமது சொந்த உடல் பற்றியே நாம் கருத்துகளையும், பதிவுகளையும், கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்தப் பதிவுகள் நம்முடையவை அல்ல.

நம்மைப் பற்றி மற்றவர்கள் என்ன கருத்துகள் கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதையே நாம் சேகரித்து வைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நாம் அனைவருமே நமது உடலைப் பற்றி எதிர்மறையான உணர்வுகளையே கொண்டிருக்கிறோம்.

இந்த நிமிடம் உங்களுக்கு நினைவில்லாமல் போகலாம். ஆனால் நமது உடல் பற்றிய எதிர்மறை எண்ணங்கள், நமது நினைவில் மனத்தில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளன என்பதே உண்மை.

தம் உடலோடு நிம்மதியாக, சௌகரியமாக இருப்பவர்களை நான் அபூர்வமாகவே சந்தித்திருக்கிறேன். நமது உடல் சரியாகவே இருக்கிறது என்று நிம்மதி அடைந்து விடுவதால், நமது உடலில் எல்லாம் நல்லதாகவே இருப்பதாக அர்த்தமில்லை. நம் உடலுடன் தற்காலிக நிம்மதி அடைய அது ஒரு வழி. அவ்வளவுதான்.

உன் உடல் பாவகரமானது; தீயது :

உடலை வருத்து !

உடலைப் புறக்கனி!'' வாழ்வு முழுவதிலும் இப்படித்தான் நாம் கேட்டு வந்திருக்கிறோம்.

ஆன்மிகப் பாதையில், நமது சாதனைக்கு, நமது உடல் மிகப் பெரிய தடையாக இருப்பதாகவே, பிரச்சாரம் செய்யப்பட்டு வருகிறது.

அதனால் இயற்கைக்கு மாறாக, உடல் மீதான வெறுப்பு நமக்குள் வளர்ந்து விடுகிறது. இந்த எண்ணம் நமது உணர்வற்ற மனத்தில் ஆழமாக வேர் பதித்து நின்று விடுகிறது.

உண்மை என்னவென்றால், இந்த உடல்தான், சம்சார நதியைக் கடந்து கரையேற ஒரு படகாக அமைந்துள்ளது!

உடலின்றி இவ்வுலகில் நம்மால் இயங்க முடியுமா ?

உடல் ஆன்மிகம் நோக்கி ஏதாவது செய்யத்தான் முடியுமா ?

உங்கள் கண்களும், மூளையும் சரியில்லையென்றால், இந்தப் புத்தகத்தைப் படிக்கவும், புரிந்து கொள்ளவும்தான் முடியுமா ?

மனிதன் இறுதியில் உடலைக் கடந்து போக முடியும் என்பது உண்மைதான். ஆனால் உங்கள் உடலுடன் போராடிக் கொண்டு அதைச் சாதிக்க முடியாது.

உங்கள் உடலை ஒவ்புக் கொண்டு, புரிந்து தியானம் உங்களுக்காக

கொண்டால்கான் அதைச் செய்ய முடியும். தியானத்திற்கு ஏற்றபடி உங்களது உடலை நலமாக வைத்திருக்கவும் வேண்டும்.

மறந்துவிடாதீர்கள், உடல் ஆற்றல் மிக்க ஒரு கருவி! ; ஆம்! சாதாரணப் பொருளிலும், ஆன்மிகப் பொருளிலும். உடல் வெறும் கருவி மட்டும்தான்.

உடல் நல்லதுமன்று: கெட்டதுமன்று.

அது உங்கள் நண்பனுமல்ல; பகைவனுமல்ல.

வெளியுலகில் உங்கள் உடலை, உலகத் தேவை களுக்காக இயங்கச் செய்வதுபோலவே, தெய்விகத்தையும், ஆனந்தத்தையும் நோக்கி இயங்கச் செய்ய வைக்க முடியும். இது உங்கள் கைகளுக்குக் கிடைத்திருக்கிற காருவி.

இதை ஒப்புக் கொள்வது சிரமம்தான்!

வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் உங்கள் உடலால்தான் அடையாளப் இந்த அடையாளத்தைத் தகர்த்தாலன்றி, உங்கள் உடலைக் கடந்து உங்களால் செல்ல முடியாது.

அதனால் முதல்படி - உங்கள் உடல் மீது கவனம் செலுத்துவது.

உங்கள் உடல் சரிவர வேலை செய்யவில்லை என்றால், நிச்சயமாக நீங்கள் தியானத்திற்குள் பிரவேசிக்க முடியாது. என்னவிதமான எதிர்மறை உணர்வு (அல்லது நேர்மறை உணர்வாக இருந்தாலும்) உங்கள் உடல் மீது

இருந்தாலும், பேசாமல் அந்த எண்ணத்தைக் கைவிட்டு விடுங்கள், சுத்தமாகக் கைவிட்டு விடுங்கள்!

முதல்படி - உடலைச் சுத்தப்படுத்துதல்:

உடலைச் சுத்தப்படுத்துதல் என்றால் என்ன ?

நமக்கு நிறைய இடையூறுகள், சக்தித் தடைகள், மனச் சிக்கல்கள் உள்ளன. இவை எல்லாமே நமது புற உடல் அமைப்புச் சார்ந்தவை. இந்தச் சக்தித் தடைகள், இடையூறுகளை நீக்குவதே உடலைத் தூய்மை செய்தல்.

சக்தித் தடைகளும், இடையூறுகளும் எவ்வாறு நம் உடலில் உருவாக்கப்படுகின்றன ?

குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, நமது இயல்பான உணர்வுகளை ஒடுக்கும்படியாக நாம் கற்றுக்கொண்டு வந்திருக்கிறோம். நாம் விரும்புவதை, இந்தச் சமுதாயத்தில் வெளிப்படுத்த முடிவதில்லை.

உதாரணமாக: உங்களுக்குக் கோபம் வருகிறது. உடனே நமது உடல் போரிடுவதற்கான இரசாயனங்களை உற்பத்தி செய்து விடுகிறது. உடல், ஒரு மனிதனைத் தாக்குவதற்கான ஆற்றலை உற்பத்தி செய்து விடுகிறது!

ஏனென்றால், சினம் என்பது எல்லா விலங்குகளுக்கும், வாழ்வதற்குத் தயார்ப்படுத்தகிறது.

ஆனால் நமது நாகரிக உலகில், நாம் நமது சினத்தை தியானம் உங்களுக்காக

வெளிப்படுத்தவே வழியில்லை.

சினத்திற்கு காரணமான மற்ற ஆள், உங்களைப் பயப்படுத்துகிற ஆளாக இருக்கலாம் - உங்கள் தலைவர் அல்லது மனைவி! ஆகவே, உற்பத்தியான சக்தியெல்லாம் பயன்படுத்தப்படாமல் உடலிலேயே தேங்கி விடுகிறது.

அடக்கப்பட்ட இந்த அதிகப்படியான சக்தி, உங்கள் உடலில் தடுக்கப்பட்டு, சக்தி ஓட்டம் இல்லாமல், தொல்லைகளை ஏற்படுத்தி விடுகிறது. சக்தித் தேக்கம் பிற்கால நோயாக வடிவெடுக்கிறது.

ஆசை, பயம், துக்கம் - போன்ற எல்லா உணர்வுகளும் இதே தொல்லையைத்தான் உண்டாக்கி விடுகின்றன.

உங்கள் பெரும்பாலான அச்சப்படுகிறீர்கள். உங்கள் உடலுக்கு நாகரிக உலகின் மொழி தெரியாது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். சமுதாயத்தின் விதிமுறைகளை இந்த உடலால் அடையாளம் காண முடிவதில்லை என்று நினைக்கிறீர்கள்.

"உடலைத் தன் விருப்பத்திற்கு விட்டால், என்ன நடக்குமோ யார் கண்டார்கள்?' என்ற எண்ணம் நமக்குள் எழுகிறது. அதனால்தான் அதைக் கட்டுப்படுத்தி வைக்க வேண்டியிருக்கிறது.

தொடர்ந்து இப்படியே உணர்வுகளை ஒடுக்கிக் கொண்டேபோனால், அவை, உடலில் அடைப்புகளை ஏற்படுத்துவதோடு, மனச் சிதைவுக்கும் இட்டுச் சென்றுவிடும் !

தொடர்ந்து சினத்தை அடக்கிக் கொண்டே வந்தால், அது நரம்புத் தளர்ச்சியில் போய் முடிந்துவிடும்!

அதேபோல, மனநிலை பாதிக்கப்பட்டாலும் அது உடல் நலக்கேட்டை உற்பத்தி செய்துவிடும்! நோய் மட்டும் அல்ல, ஒற்றைத் தலைவலி, தோல் ஒவ்வாமை, குடல் புண் போன்றவையும் அதன் விளைவுகளே!

நமது உடலில் தோன்றும் 80% நோய்கள் மனச் சிதைவினால் ஏற்படுவதாக அண்மையில் செய்யப்பட்ட ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன.

உடல், மன நிலைகளே இந்த நோய்களுக்குக் காரணம்.

இந்தப் புத்தகத்தின் பிற்பகுதியில், உங்கள் உடலில் ஏற்படும் அழுத்தம், அடைப்புகள் கரைந்து காணமற் போய் விடுவதற்கான தியான முறைகள் சொல்லப்பட்டுள்ளன.

இந்த அடைப்புகள் அகன்றவுடனே, உங்கள் உடல் எவ்வாறு இயல்பாக மலர்ந்திருக்கும் என்பதை நீங்களே கண்டுகொள்ளலாம்.

உங்கள் உடல் மேலும் அழகுடையதாக, மேலும் புனிதத் தன்மை கொண்டதாகத் தோன்ற ஆரம்பித்து விடும்.

நீங்கள் உங்கள் உடல் அல்ல.

ஆனால் உடல் இருப்பது உங்களுக்கு உதவுவதற்காக! அழகான, நீங்கள் ஏற்படுத்திக் கொள்ளவேண்டும்.

அழுத்தப்பட்ட உணர்வுகள் மட்டுமின்றி, மோசமான பழக்கவழக்கங்களும், நோய்களுக்கு காரணமாகிவிடும்.

உடல், சுத்தமானதொரு இயந்திரம்.

நாம் உண்பது உடலைப் பாதிக்கும். உறக்கம், உடற்பயிற்சி, உடலைப் பாதிக்கின்றன.

நான் முன்பு குறிப்பிட்டதுபோல, நோய்கள், உங்கள் விருந்தாளிகள். கவனமற்ற, அக்கறையற்ற காரியங்களால் நாம் நோய்களை வரவழைத்துக் கொள்கிறோம்.

உதாரணத்திற்கு, காரமான உணவை உண்டவுடன் கண்களில் கண்ணீர் பெருகுகிறது. உங்கள் உடல் அதை எதிர்க்கிறது. "என்னால் முடியவில்லை,'' என்கிறது.

நீங்கள் அதையெல்லாம் கவனிக்கிறீர்களா ?

இல்லையே!

நள்ளிரவு வரை நீங்கள் தொலைக்காட்சி பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், உங்களது உடல் அமைப்பு முழுவதும் அலறுகிறது! "எனக்கு ஒய்வு வேண்டும்!" என்கிறது.

வழக்கம்போலவே, நீங்கள் அதை அசட்டை செய்து விடுகிறீர்கள்.

உடலுக்கென்று தனி அறிவு இருக்கிறது. தனி புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது.

ஆனால் உங்கள் உடலின் புத்திக் கூர்மையுடன் நீங்கள் இணக்கம் கொள்வதே இல்லை. உங்கள் உடல் தொடர்ந்து சமிக்ஞைகளை அனுப்பிக் கொண்டேயிருக்கிறது. அந்தச் சைகைகளை அடையாளம் கண்டு கொள்ளும் அறிவு உங்களுக்கு இல்லை.

நாம் ஏன் சாப்பிடுகிறோம்?

சாதாரண எளிய விளக்கம் ''சக்தி பெற,'' என்பதுதான்.

ஆனால் உங்கள் உணவு, உங்களைச் சக்தி பெறச் செய்கிறதா ?

உணவு உண்டபின் உங்களுக்கு சக்தியா அல்லது உறக்கம் வருகிறதா? நம்மில் பெரும்பாலோர்க்குத் தூக்கம்தான் வருகிறது !

காரணம், நாம் தேர்ந்தெடுக்கும் உணவு மோசமானது. வயிறு நிறைந்து விட்டது என்று வயிறு சொன்ன பிறகும், உள்ளே தள்ளிக்கொண்டே இருக்கிறோம். எல்லாவற்றையும் வயிற்றுக்குள் தள்ளிக்கொண்டே இருக்கிறோம்.

வயிற்றை ஒரு குப்பைத் தொட்டிபோல் கருதிக் கண்டதையெல்லாம் அதற்குள் போடுகிறோம். நமது வயிற்றை நாம் ஒரு குப்பைத் தொட்டியாகத்தான் நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம்.

ஒவ்வொரு உணவின் போதும், நாம் நமது தியானம் உங்களுக்காக