ಹಾಸ್ಯ ಧ್ಯಾನ🔗

ತಂತ್ರದ ವಿಚಾರ

ಎಷ್ಟು ಸಾರಿ ನೀವು ನಗುತ್ತೀರಿ? ನಾವು ನಗುವಾಗ, ನಾವು ಒಂದು ಮಹತ್ತರವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆನ್ನುವ ಪರಿಜ್ಞಾನವೇ ನಮಗಿರುವುದಿಲ್ಲ! ನಗು ಎನ್ನುವುದು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಡನೆ ಸೇರಿಸುವ ಬಹಳ ನಿಕಟವಾದ ದಾರಿ. ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಾದದ್ದು, ಮತ್ತು ಅಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವಪೂರಿತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದ್ದು. ಈ ಒಂದು ಧ್ಯಾನವನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎಂದಾದರೂ ಒಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಯೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ನಗುವುದು ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹಾದ್ಬುತವಾದ ಮೂಲ ಕಾರಣ. ಸುಮ್ಮನೆ ನಕ್ಕುಬಿಡಿ. ಆಗ ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಹೇಗೆ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉಕ್ಕಿ ಬಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ ಬಿಡುತ್ತೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ನೀವು ನಕ್ಕಾಗ ನಿಮ್ಮ ಎಲ್ಲೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಬಿಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮತನದ ಭಾವನೆಯನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ನಗುವಿನ ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕೇ ಸೇರಿಬಿಡುತ್ತೀರಿ.

ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆಲೋಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಗುವುದು ಎರಡೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೀರಾ ? ನೀವು ನಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನಗುವಾಗ, ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ನಗುವುದು ಎಂದರೆ, ಕಿಸಿ ಕಿಸಿ ನಗುವುದಲ್ಲ. ಮಾರ್ಮಿಕವಾದ ಮುಗುಳ್ನಗೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅರ್ಧ ನಗುವೂ ಅಲ್ಲ. ಅದೊಂದು ಸುಂದರವಾದ, ವಿಶಾಲತೆಯ ನಗು,

ನಿಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತುಂಬಿ ನಿಮ್ಮಿಂದಲೇ ತುಳುಕಿ, ಹರಿಯುವಂತಹ ನಗು. ಈ ನಗುವಿಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೀವು ನಗುವುದು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇರುತ್ತೆ - ಆದರೆ ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ನಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ಆ ನಗುವೇ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಧೀನ ಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಬಿಡುತ್ತದೆ! ಆಗ ನೀವು ಸುಮ್ಮ ಸುಮ್ಮನೇ ನಗಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತೀರಿ, ಕಾರಣ ನೀವು ನಗಲು ತೊಡಗಿದ್ದೀರಿ, ಅಷ್ಟೇ. ಕೇವಲ ಆ ನಗುವಿನ ಸಂತೋಷ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಗಿಸುತ್ತಿರುತ್ತೆ. ನಿಮಗೆ ಅದರ ಪರಿವೆಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಜಪಾನಿನ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹೊಟ್ಕೆ ಎಂಬುವರು ಲಾಫಿಂಗ್ ಬುದ್ಧ (ನಗುತಿರುವ ಬುದ್ಧ) ಎಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಏಕೈಕ ಕೃತಿಯಾಗಿ ಸಂಕ್ಷೇಪಿಸಿದರೆ ಅದು -ನಗುವುದು! ಅವರು ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗಲೂ, ಒಂದು ಜನ ಸಂದಣೆಯ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದರು - ಜೋರಾಗಿ, ಅಬ್ಬರದಿಂದ, ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬ ನಗುತ್ತಿದ್ದರು ಅವರ ಪೂರ್ತಿ ಶರೀರವನ್ನು ಕುಲುಕಿಸಿಕೊಂಡು ನಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ನಗುವು ಅವರಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಅದರ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯವು ಸುತ್ತಲೆಲ್ಲಾ ಅಲೆ ಅಲೆಯಾಗಿ ಪಸರಿಸುತ್ತಿತು. ಮತ್ತು ಅವರ ನಗುವು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಸೋಂಕಿನ ತರಹ ಆಗಿ ಆ ಪೂರಾ ಊರಿಗೆ ಊರೇ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ನಗುವಿನ ತಂತ್ರಗಳಾಗಲೀ, ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಲೀ, ಇಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನಗುತಿರುವುದು ಅವರಿಗೇ ಗೊತ್ತಿರದಂತೆ, ಇಡೀ ಊರಿಗೆ ಊರೇ (ಆ ನಗುವಿನ ಸಂಭ್ರಮದಲ್ಲಿ) ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಕ್ಷಣಿಕ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ನಗುವು ಎಂತಹ ಒಂದು ದಿವ್ಯವಾದ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ನೋಡಿ!

ಸೂಚನೆಗಳು:

ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದ ಕೂಡಲೇ ಶರೀರವನ್ನು ಚಾಚಿ ಮಲಗಿರಿ. ಮಗುವು ಚಾಚಿಕೊಂಡು ಮಲಗುವ ತರಹ. ಮಕ್ಕಳು ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ಆ ರೀತಿ ಚಾಚಿ

ಮಲಗುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಶರೀರವನ್ನು ಹೀಗೆ, ಹಾಗೆ ಬಗಿಸಿ, ಚಾಚಿಕೊಳ್ಳಿ (ಮೈಮುರಿಯುವುದು ಎನ್ನುತ್ತೇವಲ್ಲಾ ಹಾಗೆ) ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾಂಸ ಖಂಡವೂ ಎಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಹಿಗ್ಗಿಸಿದಂತಾಗುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿರಿ!

ಆಗ ಕಣ್ಣುಗಳು ತೆರೆಯದೆ ನಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿರಿ.

ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯತ್ನ ಪೂರ್ವಕವಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬಹು ಬೇಗ ನಿಜವಾದ ನಗುವು ಒಳಗಿಂದೊಳಗೇ ಉಕ್ಕಿ ಶುರುವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನು ಏನಿಲ್ಲದೇ ಹೋದರೂ, ನಗುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಮಾಡುವ ಹಾಸ್ಯದ ಪ್ರಯತ್ತಗಳೇ ಸಾಕು, ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಗುವಂತೆ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತವೆ!

ಒಮ್ಮೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಗುವು ಆವರಿಸಿದರೆ, ನಗಲು ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ. ನಗುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಯದ ಕಾಲಾವಧಿ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ನಕ್ಕು ನಕ್ಕು ಸುಸ್ತಾಗುವವರೆಗೂ ನಕ್ಕುಬಿಡಿ. ಹಾಗೆಯೇ ಮುಂದುವರಿದಾಗ, ನೀವು ನಗುವನ್ನು ಬಹಳ ಕಾಲ ಉಳಿಸಿ, ಬೆಳೆಸಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೀರಿ.

ಬುದ್ಧನು ಹೇಳಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ಸತತವಾಗಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ 45 ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ! ಕೇವಲ 45 ನಿಮಿಷಗಳು ನಗುವುದರಿಂದ!

ಆದ್ದರಿಂದ ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ನಕ್ಕುಬಿಡಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೇ ಆ ಚೈತನ್ಯವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನಗಿಸುತ್ತಾ ಅದರಲ್ಲೇ ಮುಳುಗುವಂತೆ ಮಾಡಿಬಿಡುತ್ತೆ.

ನೀವು ನಗುವುದನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರವೂ ಬಹಳ ಕಾಲ ಆ ನಗುವಿನ ಅಲೆಗಳು ಆಳದಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೂ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಕೇವಲ ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳ ಬೆಳಗಿನ ನಗುವು ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ತಿ ದಿವಸವನ್ನೇ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು!

ತಂತ್ರದ ವಿಷಯ:

ಇದೊಂದು 'ಆಲಿಸುವ'ಧ್ಯಾನ'

ಆಲಿಸುವ ಧ್ಯಾನಗಳು ನಿಷ್ಠೆಯ ಧ್ಯಾನಗಳಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದಿಲ್ಲ - ಸುಮ್ಮನೆ ಕೇಳುವುದು. ಆದರೆ ಕೇವಲ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಬಹಳವಾದದ್ದು ಆಗಿ ಬಿಡಬಹುದು!

ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಶಬ್ದಗಳ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಶಬ್ದಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ನಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಬರುತ್ತಲಿವೆ, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಅಪ್ಪಳಿಸುತ್ತಿವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸುತ್ತುವರಿದು ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಬಿರುಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದು ಹೋಗಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಆ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ನಾವು ಕೇಳದೇ ಅರಿಯದೇ ಇರುವ ಒಂದು ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆ ಇದೆ. ಈ ಧ್ಯಾನವು ಆ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಅರಿಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸೂಚನೆಗಳು:

ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಶಬ್ದಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಇದ್ದಷ್ಟೂ ಒಳ್ಳೆಯದು! ಹೆಚ್ಚು ಗಲಾಟೆ ಅಥವಾ ಸತತವಾಗಿ ಶಬ್ದಗಳು ಇರುವ ಜಾಗವನ್ನೇ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಅದು ಸಹಜವಾದ ಶಬ್ದವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಂದರೆ ನದಿ ಅಥವಾ ಜಲಪಾತವು ರಭಸದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಶಬ್ದದಂತಹವು ಅಥವಾ ರೈಲ್ವೆ ಸ್ಟೇಷನ್ ಆಗಿರಬಹುದು, ಮಾರ್ಕೆಟ್ ಜಾಗವಾಗಿರಬಹುದು.

ಸುಮ್ಮನೇ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿರಿ. ಅಲೆ ಅಲೆಯಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದಲೂ ಶಬ್ದಗಳು ನಿಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ನೀವು ಆ ಶಬ್ದಗಳ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದಾಗಿ ಭಾವಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ನೀವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ, ಶಬ್ದಗಳೆಲ್ಲಾ ನಿಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಹರಿದು ಬರುತ್ತಿವೆ.

ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀವೆಲ್ಲಿದ್ದೀರೋ ಅಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳೇ ಇಲ್ಲ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ತಿಳಿಯಿರಿ! ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಶಾಂತತೆ ಇದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಆ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಶಬ್ದವು ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದಗಳಾವುದನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಶಬ್ದಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿವೆ, ಭೇದಿಸಿಕೊಂಡು ಒಳ ಹೋಗುತ್ತಿವೆ, ಆದರೂ ಅವು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಬಿಡುತ್ತವೆ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ (ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ) ಒಂದು ಸ್ಥಳವಿದೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಶಬ್ದಗಳೂ ನಿಂತುಬಿಡುತ್ತವೆ. ಆ ಸ್ಥಳದಿಂದಲೇ ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಬ್ದವನ್ನೂ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆ ಮಧ್ಯದ ಜಾಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿರಿ.

ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆಯೇ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಕೂಡಲೇ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಒಳ ಮುಖವಾಗಿ ತಿರುಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿಕೊಂಡು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವೇ ಇಲ್ಲವೋ ಅಂತಹ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಇದ್ದು ಬಿಡುತ್ತೀರಿ. ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಶಬ್ದವು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾರದು, ಆ ಬಿಂದುವೇ ನೀವು.

ಒಮ್ಮೆ ಆ ವಿಚಲಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಶಬ್ದಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಟ್ಟಲಾರವು.

ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ, ನಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಕೇಳಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ತಲೆಯಿಂದಲೂ - (ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೂ) ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಿನಿಂದ ಕೇಳಲ್ಪಡುತ್ತದೆ! ಅದೇ ಶಬ್ದದ ಕೇಂದ್ರ. ಗಲಾಟೆಯ (ಗದ್ದಲದ) ಮೇಲೆಯೇ ಏಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಎಂದರೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಮಿತಿ ಮೀರಿದ ಗಲಾಟೆಯು, ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದ ಅನುಭವವನ್ನೇ ಉಂಟು ಮಾಡುತ್ತದೆ! ಶಬ್ದವು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗದೇ ಹೋದಾಗ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಸತತವಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅದೇ ಶಬ್ದವು ತಡೆ ಅಥವಾ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು ಹಾಡುಗಳು ಅಥವಾ ಸಂಗೀತಗಳ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಾರಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಾಷೆಯು (ಸಾಹಿತ್ಯವು) ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅರ್ಥವನ್ನು ಕುರಿತು ಮನಸು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಕೂಡಲೇ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನೂ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಕೇವಲ ಗದ್ದಲ ಅಥವಾ ಗಲಾಟೆಯಾಗಿರಬೇಕು.

ಗಲಾಟೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಬೆರಳುಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲು ಯತ್ನಿಸಿರಿ. ತಕ್ಷಣ ನೀವೊಂದು ಹೊಸ ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಲಿಸತೊಡಗುತ್ತೀರಿ, ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಧ್ವನಿ (ಶಬ್ದ). ಈ ಹೊಸ ಶಬ್ದವೇ ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯು. ಅಂತಹದೊಂದು ಶಬ್ದವಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೀವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕೇಳಬಲ್ಲಿರಿ! ಶಬ್ದದಿಂದ, ನಾವು ಶಬ್ದದ ಮೂಲ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯಿಂದ, ನಾವು ಒಳಗೆ ಹರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕೇಂದ್ರಕ್ಕೇ ಹರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರದ ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಶಬ್ದ ಇವೆರಡನ್ನೂ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ. ಒಂದರಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸಿರಿ. ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ, ಒಳಗಿನ ನಿಶ್ಶಬ್ದತೆಯ ಶಬ್ದದ ಕಡೆಗೆ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಅದೇ ರೀತಿ ಇದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ. ಪ್ರತಿ ಸಾರಿಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯ - ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ (ಈ ರೀತಿ) ಒಳಗಿನದು ಮತ್ತು ಹೊರಗಿನದು ಇವೆರಡರ ಮಧ್ಯೆ ಒಂದರಿಂದ ಮಧ್ಯೆ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸಲು ಕಲಿಯಿರಿ, ಆಗ ನೀವು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಆಟವೇ ಆಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ!

ಧ್ಯಾನದ ತಂತ್ರಗಳು

ಇಂದ್ರಿಯ ಪ್ರತ್ಯಾಹಾರ ಧ್ಯಾನ

ಧ್ಯಾನದ ವಿಚಾರ

ಈ ತಂತ್ರವು ಹೊರ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬರುವ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯ ಗಳ ಮೂಲಕ ಅಂದರೆ ನೋಟದಿಂದ, ಶಬ್ದದಿಂದ, ರುಚಿಯಿಂದ, ವಾಸನೆ ಯಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಬರುವ ಸಮಾಚಾರಗಳೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ.

ಈ ಧ್ಯಾನವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳದೇ ಇದ್ದಾಗ (ಸ್ಪಂದಿಸದಿದ್ದಾಗ) ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಶರೀರಕ್ಕೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಂತೆಯೇ. ನಿಮ್ಮ ಚೈತನ್ಯವು ನಿಮ್ಮ ಒಳಗಡೆಗೇ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ.

(ಸೂಚನೆಗಳು)

ಈ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಾದರೂ ಮಾಡಬಹುದು.

ಈ ಘಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರೋ ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ, ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯ ಗಳಿಂದ ಬರುವ ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ನೀವು ತೋಟದಲ್ಲಿನ ಹೂವುಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ನೀವು ಆಲಿಸಬಹುದು, ನಿಮ್ಮ ಕಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಇರುವೆಯ ಹರಿದಾಡುವಿಕೆ ಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ತಿಳಿಯಬಹುದು.

ಸುಮ್ಮನೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಬಿಡಿ.

ನೀವು ಕುರುಡರಾಗಿದ್ದೀರೆಂದು ಕಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ನೀವು ಆ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಗಾನವನ್ನು ಕೇಳಲಾರಿರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ, ಇರುವೆಯ ಓಡಾಡುವಿಕೆ ಯನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಾರಿರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ನೀವು ಒಂದು ವಿಗ್ರಹವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ, ನೀವು ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ. ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಚಲಿಸಲಾರಿರಿ ಎಂದು ಕಲ್ಲಿಸಿಕೊಳ್ಳಿರಿ.

ಈ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಅನುಭವದೊಳಕ್ಕೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಿರಿ. (ಈ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿರಿ)

ನೀವು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬಲ್ಲಿರಿ!

ಹೇಗೆ?

ಉಸಿರಾಡುವುದನ್ನು ಕ್ಷಣಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಬಿಡಿ, ಆಗ ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮಗೆ ತಾವೇ ಸುಮ್ಮನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡದವುಗಳಾಗುತ್ತವೆ.

ಯಾವಾಗ ಉಸಿರು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಇಂದ್ರಿಯ ಸಂವೇದನೆಯೂ ನಿಂತು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಗಿ ಹಿಡಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ನೀವೇ ನೋಡಿ. ಆಗ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮದ ಮೇಲಾಗುವ ಮುಜುಗರವನ್ನು (ಕೆರಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು) ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಾ? ಶಬ್ದಗಳೂ ಸಹ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ದೂರದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಶರೀರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಘನೀಭೂತ ವಾದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು(ನಿಮ್ಮ)ಕೈಯನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಲಾರಿರಿ!

ಇದೊಂದು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಕ್ಕೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ತಂತ್ರ.

ಯಾವಾಗ ನೀವು ಹೊರಗಡೆಗೆ ಹರಿದು ಹೋಗಲಾರಿರೋ, ಯಾವಾಗ ನೀವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾರಿರೋ, ಆಗ ನೀವು ನಿಮಗೇ ಎಸೆಯಲ್ಪಡುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಮೌನಶಾಂತಿಯ ಒಂದು ದ್ವೀಪವೇ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತೀರಿ. ಆ ಮೌನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರವನ್ನೇ ನೀವು ತಿಳಿಯುತ್ತೀರಿ.

ಧ್ಯಾನದ ತಂತ್ರಗಳು

ಈಗ, ಈಗ, ನೀವು ಹೊರಗೆ ನೋಡಿದಾಗಲೂ, ಕೇಳಿದಾಗಲೂ, (ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ) - ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆ ಶಾಂತಿಯ ಕೇಂದ್ರ ಬಿಂದುವಿನಿಂದಲೇ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ. ಒಮ್ಮೆ ಈ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ನೀವು ಪುನಃ ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೂಗಾಟಕ್ಕೆ (ಘರ್ಜನೆಗೆ) ಸಿಕ್ಕಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ (ಮನೋಬಲದಿಂದ) ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡದಂತೆ ಮುಚ್ಚಬಿಡಬಲ್ಲವರಾಗುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಲ್ಲಿರಿ.